Ai sống một trăm năm, lười nhác không tinh tấn, tốt hơn sống một ngày, tinh tấn tận sức mình.Kinh Pháp cú (Kệ số 112)
Người ta thuận theo sự mong ước tầm thường, cầu lấy danh tiếng. Khi được danh tiếng thì thân không còn nữa.Kinh Bốn mươi hai chương
Như bông hoa tươi đẹp, có sắc lại thêm hương; cũng vậy, lời khéo nói, có làm, có kết quả.Kinh Pháp cú (Kệ số 52)
Kẻ thù hại kẻ thù, oan gia hại oan gia, không bằng tâm hướng tà, gây ác cho tự thân.Kinh Pháp Cú (Kệ số 42)
Tìm lỗi của người khác rất dễ, tự thấy lỗi của mình rất khó. Kinh Pháp cú
Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Người trí dù khoảnh khắc kề cận bậc hiền minh, cũng hiểu ngay lý pháp, như lưỡi nếm vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 65
Cỏ làm hại ruộng vườn, si làm hại người đời. Bố thí người ly si, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 358)
Kẻ làm điều ác là tự chuốc lấy việc dữ cho mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Khó thay được làm người, khó thay được sống còn. Khó thay nghe diệu pháp, khó thay Phật ra đời!Kinh Pháp Cú (Kệ số 182)
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Tỳ Ni Chỉ Trì Hội Tập [毗尼止持會集]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 2
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X39n0709_p0331c17║ 毗尼止持會集卷第二
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X39n0709_p0331c19║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0331c20║ 七別 解戒相者。葢前 五 門是推演教義。第六 門是
X39n0709_p0331c21║ 分別 題目。教義題目既已朗然。則 當正解戒相。凡
X39n0709_p0331c22║ 諸沙彌受持十戒。以 為具 戒之 基本。已登壇近圓
X39n0709_p0331c23║ 時。重在白四羯磨。感發戒體。次乃為說戒相。保 護
X39n0709_p0331c24║ 其體。故今將釋戒相明持。先出無作戒體。無作者。
X39n0709_p0332a01║ 天台大師云 。戒體者不起而已。起則 性無作假色。
X39n0709_p0332a02║ 磐公 釋云 。謂此戒體不起則 已。起則 全 性。而性修
X39n0709_p0332a03║ 交成。必有無作假色。無作一 發。任運止惡。任運行
X39n0709_p0332a04║ 善。一 作之 後不俟 再 作。故云 無作。(文)言無作假色
X39n0709_p0332a05║ 者。十一 色法各有假實。就法處所攝色中。唯定果
X39n0709_p0332a06║ 色名為實色。表無表色並 名假色。善惡二 戒各有
X39n0709_p0332a07║ 表及無表。表即名作。無表即名無作。今且釋善戒。
X39n0709_p0332a08║ 互 跪翹勤 。名為身表。三說乞戒。名為語表。眾僧 和
X39n0709_p0332a09║ 合。同集戒場。亦名身表。白四羯磨亦名語表。由此
X39n0709_p0332a10║ 作法。受得清淨戒體。成比丘性。為意家所緣。任運
X39n0709_p0332a11║ 恒得止行二 善。故云 一 作之 後不俟 再 作。名為無
X39n0709_p0332a12║ 作假色也。此無作戒體。從第三羯磨畢時便 得。於
X39n0709_p0332a13║ 一 切男女邊。得不婬色。於一 切情非情邊。得不盜
X39n0709_p0332a14║ 色。於一 切有情邊。得不殺色。於一 切有情邊。得不
X39n0709_p0332a15║ 欺誑色。乃至於一 切地。得不掘色。於一 切草木。得
X39n0709_p0332a16║ 不壞色。於一 切酒。得不飲色。如是二 百五 十戒法。
X39n0709_p0332a17║ 一 一 各周法界。故出家功 德經明一 日一 夜持戒
X39n0709_p0332a18║ 功 德不可窮盡。正由此妙善戒法。徧以 法界為所
X39n0709_p0332a19║ 緣故。是則 無作戒體。是法處色。是無漏色。有漏五
X39n0709_p0332a20║ 蘊色身為依。無漏五 蘊戒身為依。有漏色身從父
X39n0709_p0332a21║ 精母血和合而生。是色處假色。無漏戒身從三師
X39n0709_p0332a22║ 七證羯磨而得。是法處假色。所以 和尚名為力 生。
X39n0709_p0332a23║ 正從能生戒身以 得名耳。得此戒身。便 同僧 寶。能
X39n0709_p0332a24║ 使天龍尊奉。神鬼欽承。邇來授受。體則 迷而莫知。
X39n0709_p0332b01║ 相則 晦而罔諳。欲企 道基堅固梵行精瑩。何 可得
X39n0709_p0332b02║ 焉。故今先出戒體。而令授受不虗保 護清淨也。
X39n0709_p0332b03║ 次正解戒相。准律分八 。初 波羅夷法。二 僧 伽 婆尸
X39n0709_p0332b04║ 沙法。三不定法。四尼薩耆波逸提法。五 波逸提法。
X39n0709_p0332b05║ 六 波羅提提舍尼法。七眾學戒法。八 滅諍法。
X39n0709_p0332b06║ 初 波羅夷法
X39n0709_p0332b07║ 共有四條。僧 祗律云 。波羅夷者義當極惡。謂更無
X39n0709_p0332b08║ 事 重於此者。總以 三義釋之 。一 退沒。由犯此戒。道
X39n0709_p0332b09║ 果無分故。二 不共住 。非但 失道果而已。不得於說
X39n0709_p0332b10║ 戒羯磨二 種僧 中住 故。三墮落。捨此身已墮阿鼻
X39n0709_p0332b11║ 地獄故。
X39n0709_p0332b12║ 律云 。犯波羅夷者。譬如有人截其頭。終不能還活。
X39n0709_p0332b13║ 斷多羅樹心。終不復更生長。如針鼻缺。不堪復用。
X39n0709_p0332b14║ 如大石破為二 分。終不可還合(多羅此云 岸形。直而且高。葉可書經。
X39n0709_p0332b15║ 此樹若斷其心。即便 枯死。永不發生)。
X39n0709_p0332b16║ 根本律云 。波羅市迦者。是極重罪。極可厭惡。嫌棄
X39n0709_p0332b17║ 不可愛。若苾芻亦纔犯時。即非沙門。非釋迦子。失
X39n0709_p0332b18║ 苾芻性。乖 涅槃性。墮落崩倒。被他所勝。不可救濟。
X39n0709_p0332b19║ 如截多羅樹頭。更不復生。不能鬱茂增長廣大。故
X39n0709_p0332b20║ 名波羅市迦。
X39n0709_p0332b21║ 律攝云 。波羅市迦者。是極惡義。是他勝義。纔犯之
X39n0709_p0332b22║ 時。被梵行者所欺勝。出家近圓。為除煩惱。今破禁
X39n0709_p0332b23║ 戒。反被降伏。又能害善品使消滅故。又復能生惡
X39n0709_p0332b24║ 趣之 罪。故名波羅市迦。又被非法軍而來降。法王
X39n0709_p0332c01║ 之 子。受敗於他。既失所尊。故名他勝(近圓者。圓謂涅槃。受比丘
X39n0709_p0332c02║ 戒。則 能親近涅槃。故名近圓)。
X39n0709_p0332c03║ 薩婆多論云 。波羅夷者。名墮不如意處。如二 人共
X39n0709_p0332c04║ 鬬。一 勝一 負。犯此戒者不聽懺悔。畢竟永墮負處。
X39n0709_p0332c05║ 又如焦穀種。雖種良田勤 加 溉灌。不生苗實。犯戒
X39n0709_p0332c06║ 亦爾。雖勤 加 精進。終不能生道果苗實故。
X39n0709_p0332c07║ 佛說犯罪輕重經云 。犯波羅夷罪。如他化自在天
X39n0709_p0332c08║ 壽十六 千歲墮泥犁中(按論云 。人間一 千六 百年為彼天一 晝夜)於人
X39n0709_p0332c09║ 間數九十二 萬一 千六 百萬年(此年數必譯悞。音義中辨)此泥
X39n0709_p0332c10║ 犁即焰熱地獄。謂獄卒置罪人鐵城中。火然燋爛。
X39n0709_p0332c11║ 燒炙眾生故。此但 名其有間。若謗三寶五 逆等罪。
X39n0709_p0332c12║ 壽一 大劫 。墮八 無間獄也。
X39n0709_p0332c13║ 第一 婬戒
X39n0709_p0332c14║ 婬者。污穢交遘鄙陋不堪之 事 。名非梵行。亦名不
X39n0709_p0332c15║ 淨行。准善見云 。此是性罪。不受佛戒。世 間法爾有
X39n0709_p0332c16║ 罪。以 犯佛戒則 重。犯國禁則 輕。輕者。國制 強奸者
X39n0709_p0332c17║ 斬。和奸者笞。婬男者杖。重者。佛制 不論男女等。一
X39n0709_p0332c18║ 有樂欲心行婬。則 墮三塗。窮劫 極苦。非同世 刑 。不
X39n0709_p0332c19║ 可言喻。
X39n0709_p0332c20║ 若比丘。共比丘同戒。若不還戒。戒羸。不自悔。犯不淨
X39n0709_p0332c21║ 行。乃至共畜生。是比丘波羅夷。不共住 。
X39n0709_p0332c22║ 緣起 葢心隨境轉。戒依事 制 。若境幻心空。則 情
X39n0709_p0332c23║ 忘理顯。所以 戒結五 篇。皆由有漏生起。而大聖乘
X39n0709_p0332c24║ 時制 為學處。故善見律云 。未有漏者。如來結戒。眾生
X39n0709_p0333a01║ 生誹謗想。云 何 瞿曇沙門如諸聲聞弟子。悉是貴
X39n0709_p0333a02║ 姓。或是王位 。捨於財物宮殿妻子眷屬。不惜身命。
X39n0709_p0333a03║ 皆是知足。無所希求。云 何 瞿曇反以 波羅提木叉
X39n0709_p0333a04║ 繫之 。是瞿曇未善別 世 人。故言如此。若結戒者。世
X39n0709_p0333a05║ 人亦不生敬重之 心。譬如醫師未善治病。見人始
X39n0709_p0333a06║ 欲生癰。未大成就。輙為破之 。破已血出。受大苦痛。
X39n0709_p0333a07║ 以 藥塗之 。瘡即還復。醫謂曰。我為汝治病。當與我
X39n0709_p0333a08║ 直。病人答曰。此癡醫師。若是我病。可為我治。我本
X39n0709_p0333a09║ 無病。強為破肉令血流出。生大苦痛。反責我直。詎
X39n0709_p0333a10║ 非誑耶。聲聞弟子亦復如是。若先結戒而生誹謗。
X39n0709_p0333a11║ 我自無罪。強為結戒。是故如來不先結戒。若有漏
X39n0709_p0333a12║ 者。是時如來當為諸弟子結戒。(文)以 是義故。每戒
X39n0709_p0333a13║ 之 下。先出緣起。又制 戒之 後。復有緣起而加 制 者。
X39n0709_p0333a14║ 亦有緣起而開制 者。故五 篇之 內有一 制 數制 之
X39n0709_p0333a15║ 不同。今此婬戒有三制 。律云 。佛在毗舍離時。迦蘭
X39n0709_p0333a16║ 陀村須提那子。持信 堅固。出家為道。時世 穀貴。乞
X39n0709_p0333a17║ 食難得。須提那子將諸比丘。詣迦蘭陀村乞食。母
X39n0709_p0333a18║ 聞子歸。往勸 捨道還家。再 三不允 。乃令與婦安子
X39n0709_p0333a19║ 使種不斷。便 捉婦臂。將至園中。三行不淨。時須提
X39n0709_p0333a20║ 那子行不淨已。常懷愁憂。同學問知其故。具 白世
X39n0709_p0333a21║ 尊。世 尊集諸比丘。以 無數方便 訶責言。汝所為非。
X39n0709_p0333a22║ 非威儀 。非沙門。非淨行。非隨順行。所不應為。汝須
X39n0709_p0333a23║ 提那。云 何 於此清淨法中。乃至愛盡涅槃。與故二
X39n0709_p0333a24║ 行不淨耶。告諸比丘。寧以 男根著毒蛇口中。不持
X39n0709_p0333b01║ 著女根中。何 以 故。不以 此緣墮於惡道。若犯女人。
X39n0709_p0333b02║ 身壞命終墮三惡道。何 以 故。我無數方便 說斷欲
X39n0709_p0333b03║ 法。斷於欲想。滅欲念。除散欲熱。越度愛結。我說欲
X39n0709_p0333b04║ 如火。如把草炬。亦如樹果。又如假借。猶如枯骨。亦
X39n0709_p0333b05║ 如段肉。如夢所見。如履鋒刃 。如新瓦器盛水著於
X39n0709_p0333b06║ 日中。如毒蛇頭。如轉輪刀 。如在尖標。如利 戟刺。甚
X39n0709_p0333b07║ 可穢惡。佛訶責已。與諸比丘結戒。集十句義。一 攝
X39n0709_p0333b08║ 取於僧 。二 令僧 歡喜。三令僧 安樂。四令未信 者信 。
X39n0709_p0333b09║ 五 已信 者令增長。六 難調者令調順。七慚愧者得
X39n0709_p0333b10║ 安樂。八 斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法久 住 。
X39n0709_p0333b11║ 若說戒者當如是說。若比丘犯不淨行。行婬欲法。
X39n0709_p0333b12║ 是比丘波羅夷不共住 。此是創制 也。如是結戒已。
X39n0709_p0333b13║ 時有跋闍子比丘。愁憂不樂淨行。即還家。共故二
X39n0709_p0333b14║ 行不淨行。諸比丘白佛。佛集僧 訶責云 。汝癡人。犯
X39n0709_p0333b15║ 波羅夷不共住 。若有餘比丘。不樂淨行。聽捨戒還
X39n0709_p0333b16║ 家。若欲復出家。於佛法中修 淨行。應度令出家受
X39n0709_p0333b17║ 大戒。由此更結不還戒戒羸不悔之 語。此是第二
X39n0709_p0333b18║ 制 也。後復有一 乞食比丘。依林中住 。與雌獼猴共
X39n0709_p0333b19║ 行不淨。按行比丘見已白佛。如上集僧 訶責。乃更
X39n0709_p0333b20║ 結共畜生之 文。此是第三制 也 准僧 祗律云 。佛
X39n0709_p0333b21║ 成道五 年。冬分第五 半月十二 日中食後。因須提
X39n0709_p0333b22║ 那子制 此婬戒(按西域分三際。從十二 月十六 日至四月十五 日。為春際。從四月十
X39n0709_p0333b23║ 六 日至八 月十五 日。為夏際。從八 月十六 日至十二 月十五 日。為冬際。一 際四月。每四月有八 箇半月。今
X39n0709_p0333b24║ 准此方。正當十月二 十七日也)。 律攝云 。由癡故因婬煩惱及婬
X39n0709_p0333c01║ 事 故。制 斯學處。然以 一 切煩惱皆依無明不覺故
X39n0709_p0333c02║ 生。無明即癡也。所以 一 一 戒中。佛莫不訶云 汝癡
X39n0709_p0333c03║ 人所為非。而癡實是犯戒之 根源也 又結戒必
X39n0709_p0333c04║ 要集僧 者。准薩婆多論有五 義。一 佛現不自專輙。
X39n0709_p0333c05║ 二 佛不集眾籌量輕重。而後結戒。但 共眾和合。令
X39n0709_p0333c06║ 罪者心伏。三如國王持國。雖得自在。凡有國事 。與
X39n0709_p0333c07║ 諸忠臣議之 。國得久 住 。佛法王亦爾。雖於法自在。
X39n0709_p0333c08║ 為持佛法故。凡有法事 。集眾共知。法得久 住 。四以
X39n0709_p0333c09║ 為肅現在當來弟子。凡是僧 事 。不問有力 無力 。要
X39n0709_p0333c10║ 問眾詳宜。不得專獨。五 諸佛法爾。不獨一 佛 又
X39n0709_p0333c11║ 集僧 已。佛知而故問。知時而問。知而故問者。一 以
X39n0709_p0333c12║ 佛常法。二 以 佛無事 不知。欲令前 人伏罪。順自言
X39n0709_p0333c13║ 治法。三以 為安眾生故。佛無事 不知。無事 不見。若
X39n0709_p0333c14║ 不問。前 人自以 知見說罪過。則 眾生常懷怖懼。不
X39n0709_p0333c15║ 能自安。非是集眾安眾生法。四若以 逆察人心。非
X39n0709_p0333c16║ 大人聖主 儀 體。知時而問者。要在比丘眾中問。沙
X39n0709_p0333c17║ 彌白衣前 不問。一 以 今是結戒時 又云 。一 切善
X39n0709_p0333c18║ 法不言結。何 以 但 言結戒。然戒是萬善之 本。但 結
X39n0709_p0333c19║ 戒即結一 切善法也。
X39n0709_p0333c20║ 釋義 文分三節。若比丘。是泛指受持具 戒之 人
X39n0709_p0333c21║ (下皆准此)。共比丘下。正明所犯之 事 。是比丘下。結成所
X39n0709_p0333c22║ 犯之 罪(按智度論云 。比丘義含有三。一 破惡義。如初 得戒。即言比丘以 三羯磨。發善律儀 。破
X39n0709_p0333c23║ 惡律儀 。故言破惡。若通就行解。戒防形非。定除心亂 。慧悟想虗。能破見思之 惡。二 怖魔義。既能破惡。魔羅
X39n0709_p0333c24║ 念言。此人非但 出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。通而言之 。三魔亦怖。三乞士義。乞是
X39n0709_p0334a01║ 乞求之 名。士是清雅之 稱。出家之 人內修 清雅之 德。必須遠離四邪。淨命自居。福利 眾生。破憍慢心。謙下
X39n0709_p0334a02║ 自[(白-日+田)/廾]。告求資身。以 成清雅之 德)。律明八 種比丘。謂名字比丘(謂世 間人
X39n0709_p0334a03║ 有立名字。喚為比丘。或是比丘種族。非出家法眾也)。相似 比丘(謂有人剃 除鬚髮。不受佛
X39n0709_p0334a04║ 戒。形貌類僧 。沙彌雖未稟具 。亦入 比丘數。故名曰相似 。非法眾也)。自稱比丘(謂自剃 鬚
X39n0709_p0334a05║ 髮。披著袈裟。在僧 中。自稱言我是比丘。此名賊住 。又犯重比丘不共僧 住 。仍稱比丘)。善來比丘
X39n0709_p0334a06║ (此謂有具 信 白衣。來詣佛所。欲求出家。佛觀根性成熟堪可度者。便 喚言善來比丘。於我法中。快自娛樂。
X39n0709_p0334a07║ 可修 梵行。得盡苦源。佛語未竟。鬚髮自落。衣鉢具 足。如百臘比丘。威儀 庠序。得具 足戒。如陳如等諸大弟
X39n0709_p0334a08║ 子是)。乞求比丘(謂不受請食。盡形乞食資身。是名乞求比丘也)。著割 截衣比
X39n0709_p0334a09║ 丘(謂衣價 貴重。比丘得已。便 割 截而着。壞衣價 直。針線刺納。毀其細輭。用樹皮。壞其本色。便 是故衣。能
X39n0709_p0334a10║ 著是衣者。名著割 截衣比丘也)。破結使比丘(一 切煩惱名為結使。謂能結縛眾生驅使
X39n0709_p0334a11║ 流轉三界故。若人出家。或滿二 十。或不滿二 十。能破斷此煩惱。證阿羅漢。即名得具 足戒)。受大
X39n0709_p0334a12║ 戒白四羯磨如法成就得處所比丘(謂有善男子。希求具 戒。於
X39n0709_p0334a13║ 三師七僧 前 三乞。乃為作一 白三羯磨。於所作如法成就。究竟圓滿。成比丘性。故名受大戒白四羯磨如
X39n0709_p0334a14║ 法成就得處所比丘也)。是中比丘若受大戒白四羯磨。如法
X39n0709_p0334a15║ 成就。得處所住 比丘法中。是謂比丘義(謂今結戒本為白四
X39n0709_p0334a16║ 羯磨。受大戒比丘故。其善來破結。有自然之 戒。永離破禁過患。煩惱已盡。梵行已立。前 之 三種但 名相同
X39n0709_p0334a17║ 是非法眾。故不在禁限也。於後諸戒。凡云 若比丘。義皆准此)。共比丘者。如餘比
X39n0709_p0334a18║ 丘。受大戒白四羯磨。如法成就。得處所住 比丘法
X39n0709_p0334a19║ 中。是為共比丘義。云 何 名為同戒。我為諸弟子結
X39n0709_p0334a20║ 戒已。寧死不犯。是中共餘比丘。一 戒(戒體無二 )同戒(戒相
X39n0709_p0334a21║ 無別 )等戒(戒行俱 等)是名同戒(根本律云 。若有先受圓具 。已經百歲。所應學事 。與新
X39n0709_p0334a22║ 受者等無有異。若新受圓具 。所應學事 與百歲受圓具 者。事 亦不殊。所謂尸羅學處持犯軌儀 。咸皆相似
X39n0709_p0334a23║ 而得。故云 共戒同戒也)。云 何 還戒。還戒者捨戒也。如律云 。若
X39n0709_p0334a24║ 比丘不樂修 梵行。欲得還家。厭比丘法。常懷慚愧。
X39n0709_p0334b01║ 貪樂在家。貪樂優 婆塞。或念沙彌外道外道弟子。
X39n0709_p0334b02║ 非沙門非釋子等法。便 作如是語。我捨佛。捨法。捨
X39n0709_p0334b03║ 比丘僧 。捨和尚阿闍黎。捨同和尚同阿闍黎(同和尚者。
X39n0709_p0334b04║ 謂彼比丘或同己之 和尚。或同一 師受戒。或同戒臘也。同阿闍黎亦爾)。捨諸梵行。捨
X39n0709_p0334b05║ 律。捨學事 。受居家法。我作淨人。我作優 婆塞。我作
X39n0709_p0334b06║ 沙彌。我作外道。我作外道弟子。我非沙門非釋種
X39n0709_p0334b07║ 子。若復作如是語。我止不須佛。佛於我何 益。離於
X39n0709_p0334b08║ 佛所。如是乃至學事 亦如是。若復作餘語。毀佛法
X39n0709_p0334b09║ 僧 乃至學事 。便 讚歎家業。乃至非沙門非釋子。以
X39n0709_p0334b10║ 如是語。了 了 說者。是名捨戒。若不作是了 了 語者。
X39n0709_p0334b11║ 是名不還戒 若顛狂捨戒。心亂 捨戒。痛惱捨戒。
X39n0709_p0334b12║ 戲笑捨戒。皆不名捨戒。若顛狂心亂 痛惱瘂聾人
X39n0709_p0334b13║ 前 捨戒。中國人邊地人前 捨戒。邊地人中國人前
X39n0709_p0334b14║ 捨戒。若天龍鬼神睡眠人死人無知人前 捨戒。若
X39n0709_p0334b15║ 自不語。若語前 人不解。如是等皆不名捨戒 戒
X39n0709_p0334b16║ 羸者。律云 。若比丘愁憂不樂梵行。欲得還家。厭比
X39n0709_p0334b17║ 丘法。意在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便 作
X39n0709_p0334b18║ 是言。我念父母兄 弟姊妹婦兒村落城邑田園浴
X39n0709_p0334b19║ 池。我欲捨佛法僧 。乃至學事 。我欲受持家業。乃至
X39n0709_p0334b20║ 非沙門非釋子法。是謂戒羸 不自悔者(謂於如來戒法。
X39n0709_p0334b21║ 無力 能持。內懷愁憂。而不悔說。是為不自悔)若作如是思惟。我欲捨戒。
X39n0709_p0334b22║ 便 捨戒。是謂戒羸而捨戒 不淨行者。是婬欲法
X39n0709_p0334b23║ (律攝云 。行謂聖道。淨謂涅槃。由八 正行。方能證會。作不淨行。正違彼故)。下至畜生者。
X39n0709_p0334b24║ 可行婬處是也(薩婆多論云 。與女人交會。受欲具 足。與畜生女交會。樂欲情薄。是故
X39n0709_p0334c01║ 言下至畜生三惡道。是五 道之 邊下。故言下至畜生)。云 何 名波羅夷。譬如斷
X39n0709_p0334c02║ 人頭。不可復起。比丘亦復如是。犯此法者。不復成
X39n0709_p0334c03║ 比丘。故名波羅夷(廣釋准前 )。云 何 名不共住 。有二 共住 。
X39n0709_p0334c04║ 同一 羯磨。同一 說戒。不得於是二 事 中住 。故名不
X39n0709_p0334c05║ 共住 。
X39n0709_p0334c06║ 結罪 是中犯者。若於人婦非人婦畜生婦。若於
X39n0709_p0334c07║ 人女非人女畜生女。若於人二 形非人二 形畜生
X39n0709_p0334c08║ 二 形。三處作不淨行。大便 道小便 道及口中。
X39n0709_p0334c09║ 若於人黃門非人黃門畜生黃門。若於人男非人
X39n0709_p0334c10║ 男畜生男。二 處行不淨行。大便 道及口中。如是比
X39n0709_p0334c11║ 丘有婬欲心。初 入 盡波羅夷。方便 而不入 。盡偷 蘭
X39n0709_p0334c12║ 遮。
X39n0709_p0334c13║ 若如上所堪行婬境。有隔有隔。有隔無隔。無隔有
X39n0709_p0334c14║ 隔。無隔無隔(有隔。謂以 物裹而入 )。盡波羅夷。
X39n0709_p0334c15║ 若比丘婬意。向人睡眠婦女。若死形未壞多未壞。
X39n0709_p0334c16║ 大便 道小便 道及口。若初 入 。皆得波羅夷。如是非
X39n0709_p0334c17║ 人婦。乃至畜生男。亦如是。
X39n0709_p0334c18║ 若為怨家。強捉比丘。或自(謂令己婬他)或他(謂他來婬己)行
X39n0709_p0334c19║ 不淨行。於初 入 。入 已。出。三時中隨有一 時生受樂
X39n0709_p0334c20║ 心。即得波羅夷(受樂者。如饑得食。如渴得飲。不受樂者。如好淨人以 種種死屍繫其
X39n0709_p0334c21║ 頸上)。
X39n0709_p0334c22║ 若骨間。若死屍半壞。若地孔。若摶泥孔。若君持口
X39n0709_p0334c23║ 中。行不淨行。皆偷 蘭遮(君持此云 瓶)。
X39n0709_p0334c24║ 若道作道想。道作道疑。道作非道想。皆波羅夷。
X39n0709_p0335a01║ 若非道道想。非道疑。皆偷 蘭遮(非道者。謂除三道。其餘腋下股間軍
X39n0709_p0335a02║ 持泥團地空等是也)。
X39n0709_p0335a03║ 若比丘。教比丘行不淨行。若作教者偷 蘭遮。若不
X39n0709_p0335a04║ 作教者突吉羅 若准義。犯此戒。要具 四緣。方成
X39n0709_p0335a05║ 本罪。一 有婬欲心。二 全 情境。三入 道。四受樂。若不
X39n0709_p0335a06║ 具 。如律有開。
X39n0709_p0335a07║ 偷 蘭遮者。准善見律云 。偷 蘭名大遮。言障善道。後
X39n0709_p0335a08║ 墮惡道。體是鄙穢。從不善體以 立名者。由能成初
X39n0709_p0335a09║ 二 兩篇之 罪故也 明了 論解偷 蘭為麤。遮即為
X39n0709_p0335a10║ 過。麤有二 種。一 是重罪方便 。二 能斷善根。所言過
X39n0709_p0335a11║ 者。不依佛立戒而行。故言過也。然中復分從生獨
X39n0709_p0335a12║ 頭 十誦律云 。從初 篇生重。應一 切僧 中悔。若初
X39n0709_p0335a13║ 篇生輕。二 篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧 殘
X39n0709_p0335a14║ 生輕。一 比丘前 悔。今且就從生而論。其獨頭三品
X39n0709_p0335a15║ 並 懺悔法。詳明於作持中 經云 。犯偷 蘭遮。如兜
X39n0709_p0335a16║ 率陀天壽四千歲。墮泥犁中(人間四百年彼天一 晝夜)。於人間
X39n0709_p0335a17║ 數五 萬七千六 百萬年。此泥犁即嘷呌地獄。謂獄
X39n0709_p0335a18║ 卒捉罪人。擲鐵鑊中。嘷咷大呌故。此偷 蘭遮。若開
X39n0709_p0335a19║ 聚則 別 列 第三如歸篇。則 總攝前 二 。
X39n0709_p0335a20║ 兼 制 比丘尼波羅夷(此是同制 同學戒)。式叉摩那沙彌
X39n0709_p0335a21║ 沙彌尼突吉羅滅擯(小三眾犯婬殺盜妄四性重罪者。雖無波羅夷之 罪名。則
X39n0709_p0335a22║ 滅擯已是棄義。不得與餘清淨沙彌同事 同學。不得如餘清淨沙彌與諸比丘得共二 宿三宿。雖云 突吉
X39n0709_p0335a23║ 羅罪。實不通懺悔)。若比丘尼。教比丘行不淨行。若作教
X39n0709_p0335a24║ 者偷 蘭遮。若不作教者突吉羅。若式叉摩那沙彌
X39n0709_p0335b01║ 沙彌尼。教比丘。作與不作。教者盡突吉羅。
X39n0709_p0335b02║ 隨開 不犯者。若睡眠無所覺知。不受樂。一 切無
X39n0709_p0335b03║ 有婬意。及最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(善見律云 。
X39n0709_p0335b04║ 見火而捉。如金無異。見屎而捉。如栴檀無異。是名癡狂心亂 痛惱所纏 又十誦律云 。有五 相名狂人。親
X39n0709_p0335b05║ 里死盡故狂。財物失盡故狂。田業人民失盡故狂。或四大錯亂 故狂。或先世 業報故狂 有五 種因緣。令
X39n0709_p0335b06║ 心散亂 。為非人所打。故心散亂 。或非人令心散亂 。或非人食心精氣。故心散亂 。或四大錯。故心散亂 。或先
X39n0709_p0335b07║ 世 業報。故心散亂 有五 種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三病俱 發
X39n0709_p0335b08║ 故病壞心。或時氣發故病壞心。若雖有如是癡狂散亂 病壞心。若自覺是比丘作婬欲得波羅夷。若不自
X39n0709_p0335b09║ 知不犯。於下諸戒皆有三病不犯。准此可知。不更釋)。
X39n0709_p0335b10║ 會採 僧 祗律云 。若向五 眾及白衣言。我捨佛法
X39n0709_p0335b11║ 僧 。捨共住 等。皆名捨戒 又云 。若言捨過去未來
X39n0709_p0335b12║ 佛。捨過未經論。捨過未僧 。捨多比丘。皆不名捨戒。
X39n0709_p0335b13║ 得偷 蘭遮罪 若言捨過去未來法。捨此經論。是
X39n0709_p0335b14║ 名捨戒 又外道亦各言有佛法。若實欲捨佛法。
X39n0709_p0335b15║ 假言捨外道佛。捨外道法。不名捨戒。得偷 蘭遮罪
X39n0709_p0335b16║ 若言捨過未多比丘捨一 比丘。越毗尼罪。若言
X39n0709_p0335b17║ 捨過未一 比丘。越毗尼心悔 若言捨阿闍黎。不
X39n0709_p0335b18║ 名捨戒。得偷 蘭遮罪(本律言捨阿闍黎。亦成捨者。以 原受戒時。十僧 不滿。不得
X39n0709_p0335b19║ 戒故。若欲還戒。但 捨十中一 人皆可。此中唯言捨和尚。方成捨者。以 本得戒時。依和尚而生戒身。是從根
X39n0709_p0335b20║ 本所生處捨也。須知和尚在前 。當依僧 祗。若和尚遠處異方。應依本部。法雖兩殊。開遮隨時) 若
X39n0709_p0335b21║ 作是念。我不如捨佛法僧 作外道。彼心念口言未
X39n0709_p0335b22║ 決定。向他人說。是名戒羸。若說戒羸事 者。語語偷
X39n0709_p0335b23║ 蘭遮罪。復作是心念口言。我捨佛者勝。乃至我習
X39n0709_p0335b24║ 本俗 人者勝。是名說戒羸事 。語語偷 蘭遮罪。
X39n0709_p0335c01║ 五 分律云 。若言我當行外道儀 法。語語偷 蘭遮。若
X39n0709_p0335c02║ 言我當行白衣儀 法。突吉羅。是不名捨戒。若口言
X39n0709_p0335c03║ 我捨戒。是名捨戒。
X39n0709_p0335c04║ 薩婆多論云 。受戒時須三師七僧 。捨戒於一 人前
X39n0709_p0335c05║ 便 捨者。謂求增上法故。則 須多緣多力 。捨戒。如從
X39n0709_p0335c06║ 高墜下。故不須多也。又受戒如得財寶。捨戒如失
X39n0709_p0335c07║ 財寶。譬如入 海採寶。無數方便 然後得之 。及其失
X39n0709_p0335c08║ 時。賊盜水火須臾散滅。捨戒亦爾。
X39n0709_p0335c09║ 又僧 祗律云 。若比丘行婬。若買得。若僱 得。若恩義
X39n0709_p0335c10║ 得。知識得。調戲得。試弄得。未更事 得。如是一 切得
X39n0709_p0335c11║ 而婬者。波羅夷 比丘以 染汙心。欲看女人。得越
X39n0709_p0335c12║ 毗尼心悔。若眼見。若聞聲。犯越毗尼罪。相觸得偷
X39n0709_p0335c13║ 蘭遮罪。乃至入 如胡麻。波羅夷 若身大雖入 。不
X39n0709_p0335c14║ 觸其邊者。得偷 蘭遮罪 若女人身裂為二 分。就
X39n0709_p0335c15║ 二 分行婬者。偷 蘭遮罪。繫縛令合行婬者。波羅夷
X39n0709_p0335c16║ 若欲心隨女人後行。步步越毗尼罪。欲心與女
X39n0709_p0335c17║ 人隔壁語。語語越毗尼罪。
X39n0709_p0335c18║ 又五 分律云 。若比丘行婬。外方便 內出不淨。內方
X39n0709_p0335c19║ 便 外出不淨。波羅夷。
X39n0709_p0335c20║ 薩婆多論云 。方便 偷 蘭遮。有輕有重。輕偷 蘭者欲
X39n0709_p0335c21║ 作重婬(謂所起婬煩惱猛勝也)。若起還坐。輕偷 蘭 發足趣
X39n0709_p0335c22║ 女未捉已還。及捉已失精。乃至嗚抱。皆輕偷 蘭
X39n0709_p0335c23║ 男形垂入 女形已來未失精。亦輕偷 蘭。若失精。得
X39n0709_p0335c24║ 重偷 蘭 若男形觸女形。及半珠已還。不問失精
X39n0709_p0336a01║ 不失。盡重偷 蘭 生女死女。非處行婬。腋下股間。
X39n0709_p0336a02║ 得重偷 蘭 生女死女。若壞墮蟲食。於中行婬。俱
X39n0709_p0336a03║ 得重偷 蘭 若非人畜生男及黃門欲作婬。偷 蘭。
X39n0709_p0336a04║ 輕重亦爾。
X39n0709_p0336a05║ 此戒大乘同制 。大乘雖許懺悔。如梵網。須見好相。
X39n0709_p0336a06║ 或復得遇佛菩薩等。為說深法。頓發大心。如淨業
X39n0709_p0336a07║ 障經維摩詰經。然必具 大慚愧。生大厭離。絕不覆
X39n0709_p0336a08║ 藏。篤切悔過者。乃可承當。此事 則 與此中比丘學
X39n0709_p0336a09║ 悔原相似 也。若無恐怖心決斷心。雖是大乘。豈容
X39n0709_p0336a10║ 輙通懺悔。若夫見機得作。止謂在家菩薩。非謂比
X39n0709_p0336a11║ 丘。菩薩戒本具 有明文。請詳觀之 。
X39n0709_p0336a12║ 引證 首楞嚴經云 。若諸世 間六 道眾生。其心不
X39n0709_p0336a13║ 婬。則 不隨其生死相續。婬心不除。塵不可出。縱有
X39n0709_p0336a14║ 多智禪定現前 。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中
X39n0709_p0336a15║ 品魔民。下品魔女。
X39n0709_p0336a16║ 梵網經云 。寧以 此身投熾然猛火大坑刀 山。終不
X39n0709_p0336a17║ 毀犯三世 諸佛經律。與一 切女人作不淨行。 又
X39n0709_p0336a18║ 云 。故起心毀犯聖戒者。不得受一 切檀越供 養。亦
X39n0709_p0336a19║ 不得國王地上行。不得飲國王水。五 千大鬼常遮
X39n0709_p0336a20║ 其前 。鬼言大賊。入 房舍城邑宅中。鬼復常掃其脚
X39n0709_p0336a21║ 跡。一 切世 人皆罵言佛法中賊。一 切眾生眼不欲
X39n0709_p0336a22║ 見。犯戒之 人。畜生無異。木頭無異。
X39n0709_p0336a23║ 薩婆多論云 。寧以 身分內毒蛇口中。毒有三事 害
X39n0709_p0336a24║ 人。有見而害人。有觸而害人。有吞嚙害人。女人亦
X39n0709_p0336b01║ 爾。有三種害人善法。若見女人心發欲想。滅人善
X39n0709_p0336b02║ 法。若觸女人犯僧 殘罪。滅人善法。若共交會犯波
X39n0709_p0336b03║ 羅夷。滅人善法。若為毒蛇所害。害此一 身。若為女
X39n0709_p0336b04║ 人所害。害無數身。二 者毒蛇所害。害報得無記身。
X39n0709_p0336b05║ 女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五 識身。女
X39n0709_p0336b06║ 人所害。害六 識身。四者毒蛇所害。故得與行籌說
X39n0709_p0336b07║ 戒。得在十四人數一 切羯磨。女人所害。不與僧 同
X39n0709_p0336b08║ 此事 。五 者毒蛇所害。得生天上人中。值遇賢聖。女
X39n0709_p0336b09║ 人所害。入 三惡道。六 者毒蛇所害。故得沙門四果。
X39n0709_p0336b10║ 女人所害。正使八 正道水滿於世 間。猶如大海。於
X39n0709_p0336b11║ 此無益。七者毒蛇所害。人則 慈念而救護之 。女人
X39n0709_p0336b12║ 所害。眾共棄捨。無心喜樂。天龍善神一 切遠離。諸
X39n0709_p0336b13║ 賢聖人之 所訶責。以 如是因緣故。寧以 身分內毒
X39n0709_p0336b14║ 蛇口中。終不以 此觸彼女人。
X39n0709_p0336b15║ 附考 律云 。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無
X39n0709_p0336b16║ 覆藏心。當如法懺悔。與學戒羯磨奪三十五 事 。盡
X39n0709_p0336b17║ 形行之 。若眾僧 說戒羯磨時。來與不來無犯。若更
X39n0709_p0336b18║ 犯重。應滅擯 毗尼母論云 。此比丘從今羯磨已。
X39n0709_p0336b19║ 名為清淨持戒者。但 此一 身不得超生離死。證於
X39n0709_p0336b20║ 四果。亦不得無漏功 德。然障不入 地獄耳(此與學悔羯磨。
X39n0709_p0336b21║ 必須稱量觀機。於作持中詳明)。
X39n0709_p0336b22║ 第二 盜戒
X39n0709_p0336b23║ 盜者偷 竊有主 財物。奪人外命。最不端之 媿事 。此
X39n0709_p0336b24║ 是性罪。縱不受佛戒。世 間法爾有罪。第違國禁則
X39n0709_p0336c01║ 輕。國制 劫 盜者流配。竊盜者發配。犯佛戒則 重報
X39n0709_p0336c02║ 墮三塗。苦畢仍償 。
X39n0709_p0336c03║ 若比丘若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取
X39n0709_p0336c04║ 法。若為王王大臣所捉。若殺若縛。若驅出國。汝是賊。
X39n0709_p0336c05║ 汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷。不共住 。
X39n0709_p0336c06║ 緣起 佛遊羅閱城耆闍崛山中時。城中有陶師
X39n0709_p0336c07║ 子比丘。字檀尼迦。在靜處。止一 草屋。彼入 村乞食。
X39n0709_p0336c08║ 後有取薪人。破屋持歸。乃和泥作。全 成瓦屋。取柴
X39n0709_p0336c09║ 薪牛屎燒之 。屋成。色赤如火。佛制 不得作全 成瓦
X39n0709_p0336c10║ 屋。作者突吉羅。敕諸比丘。往詣打破。檀尼迦乃誑
X39n0709_p0336c11║ 摩竭國守材人。取瓶沙王所留要材持去。大臣白
X39n0709_p0336c12║ 王。王念不應以 少材而斷出家人命。但 訶責放去。
X39n0709_p0336c13║ 彼諸臣不伏。居士譏嫌。有少欲比丘白佛。世 尊集
X39n0709_p0336c14║ 僧 。以 無數方便 訶責已。知而故問迦樓比丘。王法
X39n0709_p0336c15║ 盜幾許應死。迦樓答云 。五 錢應死。世 尊為諸比丘。
X39n0709_p0336c16║ 隨王法。盜五 錢應死。集十句義。結戒 僧 祗律云 。
X39n0709_p0336c17║ 佛成道六 年。冬分第二 半月十日食後。為瓦師子
X39n0709_p0336c18║ 達膩迦制 此戒(達膩迦即檀尼迦。乃梵音輕重耳。西域冬分第二 半月十日。准此方。
X39n0709_p0336c19║ 正當九月初 十日也)。 律攝云 。此由癡故。因畜積事 。畜積煩
X39n0709_p0336c20║ 惱。制 斯學處。
X39n0709_p0336c21║ 釋義 文分二 節。若在村落下。正明所犯之 事 。是
X39n0709_p0336c22║ 比丘下。結成所犯之 罪。律云 。比丘義如上。村落者。
X39n0709_p0336c23║ 有四種村。一 者周匝垣牆。二 者柵籬。三者籬牆不
X39n0709_p0336c24║ 周。四者四周屋(亦名聚落。謂人所聚居有巷陌之 處)。閒靜處者。村外
X39n0709_p0337a01║ 靜地是(靜地即空地也 僧 祗律云 。空地者垣牆院外。除聚落界。盡名空地。聚落界者。去籬
X39n0709_p0337a02║ 不遠。多人所行。踪跡到 處。盡名聚落界 五 分律云 。聚落外盡一 箭道。有慚愧人。所便 利 處。是名聚落所
X39n0709_p0337a03║ 行處。所行處即界也)。不與者。物主 不捨。盜者以 偷 盜心取。隨
X39n0709_p0337a04║ 不與取法者。若五 錢。若直五 錢(王舍城國法。盜五 錢已。即入 死罪。佛
X39n0709_p0337a05║ 依此法。總制 瞻部洲內現有。佛法處。限五 錢得重罪。若國不用錢。准直五 錢物成罪 十誦律云 。一 銅錢
X39n0709_p0337a06║ 直十六 小銅錢。此是羅什法師翻譯十誦時。以 西域一 銅錢。准此方十六 小錢。大錢五 箇共該八 十小錢
X39n0709_p0337a07║ 根本律云 。五 磨灑者。一 磨灑有八 十貝齒。然律言磨灑者。是數名。以 一 磨灑有八 十箇貝齒。五 磨灑有
X39n0709_p0337a08║ 四百貝齒。貝齒一 名貝子。本草云 。生東海池澤。亦產海涯。大貝如酒盃。出日南國。小貝乃貝齒也。背紫黑
X39n0709_p0337a09║ 腹潔白。近似 魚齒。小皃常帶壓驚。俗 呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以 上古珍之 。為寶貨故。凡屬貨者。字皆從
X39n0709_p0337a10║ 貝。至秦乃廢貝行錢。今雲南猶作錢用。而呼為海巴。以 一 百二 十八 箇海巴。作銀一 分。一 千二 百八 十箇
X39n0709_p0337a11║ 作銀一 錢。如是則 四百箇貝齒。作銀三分一 釐二 毫)。王者。得自在不屬人(薩遮
X39n0709_p0337a12║ 經云 。王者民之 父母。以 法攝護眾生安樂故)。大臣者。種種大臣輔佐 於
X39n0709_p0337a13║ 王。捉者(謂捉持之 )。殺者(謂以 刀 杖斷其命根)。縛者(謂杻械枷鎖等)。驅出國
X39n0709_p0337a14║ 者(謂擯出國界)。賊者(謂離善及無記心。持惡念。貪竊他物)。癡無所知者(癡乃
X39n0709_p0337a15║ 根本煩惱。即無名也。由愚癡無智故。能造一 切惡業。一 切犯緣皆依癡故起)。是比丘波
X39n0709_p0337a16║ 羅夷不共住 。如上 此不與取律有多種今略之
X39n0709_p0337a17║ 不出七法。若自手取。若看取。若遣使取。有主 有主
X39n0709_p0337a18║ 想取。非暫用取。非同意取。若重物盜心取。舉離本
X39n0709_p0337a19║ 處 處者若地處。謂地中伏藏。未發出七寶。金銀
X39n0709_p0337a20║ 真珠瑠璃璧玉硨磲碼碯。生像 金銀。及衣服等物
X39n0709_p0337a21║ 若復餘地中所須之 物有主 若地上處。謂七寶
X39n0709_p0337a22║ 乃至衣服等不埋。若復有餘地上所須之 物有主
X39n0709_p0337a23║ 若乘處。謂象乘及馬車步四種。若復有餘乘。如
X39n0709_p0337a24║ 是等乘上若有七寶。乃至衣服等。若復有餘所須
X39n0709_p0337b01║ 之 物。有主 盜取。若取乘從道至道(從路至路)。從道至非
X39n0709_p0337b02║ 道(路至非路)。從非道至道。從坑中至岸上。從岸上至坑
X39n0709_p0337b03║ 中 若擔處。謂頭擔。肩擔。背擔。若抱若復餘擔。此
X39n0709_p0337b04║ 諸擔上有七寶。乃至衣服等。所須之 物。有主 盜取。
X39n0709_p0337b05║ 若復取擔(同上取乘作五 句)若虗空處。謂若風吹毳。若
X39n0709_p0337b06║ 劫 貝。乃至麻綿等輕物。及諸鳥。若復有餘所須之
X39n0709_p0337b07║ 物有主 若上處。謂樹上。牆籬上。及衣架繩牀褥
X39n0709_p0337b08║ 枕地敷上。有金銀七寶。乃至衣被等。若復有餘所
X39n0709_p0337b09║ 須之 物有主 若村處。四種村如上。若村中有金
X39n0709_p0337b10║ 銀七寶。乃至衣被等。及餘所須之 物有主 盜取。若
X39n0709_p0337b11║ 以 機關攻擊破村。若作水澆。或依親厚強力 。或以
X39n0709_p0337b12║ 言辭辯說。誑惑得物 若阿蘭若處。謂村外有主
X39n0709_p0337b13║ 空地。彼處有金銀七寶。乃至衣被等。及餘有所須
X39n0709_p0337b14║ 之 物。有主 盜取。若以 方便 。壞他空地。若作水澆。或
X39n0709_p0337b15║ 依親厚強力 。或以 言辭辯說。誑惑得物 若田處。
X39n0709_p0337b16║ 謂稻田。麥田。甘蔗田。若復有餘田。彼田中有金銀
X39n0709_p0337b17║ 七寶。乃至衣被等。及餘所須之 物有主 盜取。若以
X39n0709_p0337b18║ 方便 壞他田。若以 水澆。或依親厚強力 。或以 言辭
X39n0709_p0337b19║ 辯說。誑惑得物 若處所。謂家處所。若市肆處所。
X39n0709_p0337b20║ 若果園菜園及池。若庭前 舍後。若復有餘處。彼有
X39n0709_p0337b21║ 金銀七寶。乃至衣被等。並 餘所須之 物有主 盜取。
X39n0709_p0337b22║ 若壞他處所。若依親厚強力 。或以 言辭辯說。誑惑
X39n0709_p0337b23║ 得物 若船處。謂一 切小大等船。船上有金銀七
X39n0709_p0337b24║ 寶。乃至衣被等。及餘所須之 物有主 盜取。若將船
X39n0709_p0337c01║ 從此岸至彼岸。若逆流。若順流。若沉著水中。若移
X39n0709_p0337c02║ 岸上 若水處。謂藏金銀七寶及諸衣被等。沉著
X39n0709_p0337c03║ 水中。若魚鼈乃至蓮華。及餘水中所須之 物有主
X39n0709_p0337c04║ 若不輸稅。謂比丘無輸稅法。若白衣應輸稅物。
X39n0709_p0337c05║ 比丘以 盜心為他過物。若擲過關外。若以 言辭辯
X39n0709_p0337c06║ 說誑惑。若以 呪術過 若他寄物。謂比丘受他寄。
X39n0709_p0337c07║ 持信 物去。作盜心取。若頭上移著肩上。肩上移著
X39n0709_p0337c08║ 頭上。左右肩上如是移著。若抱中 若水處。謂一
X39n0709_p0337c09║ 切大小甕。及餘種種水器。若眾香水。若藥水 楊
X39n0709_p0337c10║ 枝者。若一 。若兩。若眾多。若一 把一 束。一 抱一 擔。若
X39n0709_p0337c11║ 盜心取 若園處。謂一 切草木叢林華果 無足
X39n0709_p0337c12║ 眾生者。蛇魚及餘無足眾生 若二 足眾生。謂人
X39n0709_p0337c13║ 非人鳥。及餘二 足眾生 若四足眾生。謂象馬牛
X39n0709_p0337c14║ 馲馳鹿羊。及餘四足眾生 若多足眾生。謂蜂蜈
X39n0709_p0337c15║ 蚣。若餘多足眾生 若同財。謂同事 業所得財物
X39n0709_p0337c16║ 當共 若共要。謂共他作要教言。某時去。某時來。
X39n0709_p0337c17║ 若穿牆取物。若道路劫 取。若燒從彼得財物來共
X39n0709_p0337c18║ 若伺候。謂我當往觀彼村。若城邑。若船度。若山
X39n0709_p0337c19║ 谷。若人所居處。於彼所得物一 切共 若守護。謂
X39n0709_p0337c20║ 從外得財來。我當守護。若所得物一 切共 若看
X39n0709_p0337c21║ 道。謂我當看道。若有王者軍來。若賊軍來。若長者
X39n0709_p0337c22║ 軍來。當相告語。若有所得財物一 切共(根本律云 。物有四種
X39n0709_p0337c23║ 不同。一 體重價 重謂末尼真珠。吠瑠璃。珂貝。璧玉。珊瑚。金銀。碼碯。硨磲。赤珠等是。二 體輕價 重。謂繒綵絲
X39n0709_p0337c24║ 羅。及鬱金香等是。三體重價 輕。謂鐵錫等是。四體輕價 輕。謂毛麻木綿劫 貝絮等是)。
X39n0709_p0338a01║ 結罪 是中犯者。如上等處所有一 切物。凡屬有
X39n0709_p0338a02║ 主 他所守護者。若以 盜心取五 錢。取直五 錢。離本
X39n0709_p0338a03║ 處。波羅夷。方便 欲舉而不舉。偷 蘭遮(方便 即種種盜法也)。
X39n0709_p0338a04║ 方便 求過五 錢。得過五 錢。波羅夷(過五 錢。謂五 錢以 上或六 七八
X39n0709_p0338a05║ 九。不足十錢。若足十錢。得二 波羅夷。乃至得二 三四五 十錢。一 一 准錢。得若干波羅夷。窮劫 難出地獄矣)。
X39n0709_p0338a06║ 方便 求過五 錢。得五 錢。波羅夷 方便 求過五 錢。
X39n0709_p0338a07║ 得減五 錢。偷 蘭遮 方便 求過五 錢。不得。偷 蘭遮。
X39n0709_p0338a08║ 方便 求五 錢。得過五 錢。波羅夷 方便 求五 錢。得
X39n0709_p0338a09║ 五 錢。波羅夷 方便 求五 錢。得減五 錢。偷 蘭遮。
X39n0709_p0338a10║ 方便 求五 錢。不得。偷 蘭遮。
X39n0709_p0338a11║ 方便 求減五 錢。得過五 錢。波羅夷 求減五 錢。得
X39n0709_p0338a12║ 五 錢。波羅夷。 求減五 錢。得減五 錢。偷 蘭遮 求
X39n0709_p0338a13║ 減五 錢。不得。突吉羅。
X39n0709_p0338a14║ 教人方便 求過五 錢。得過五 錢。二 俱 波羅夷(所教之 人
X39n0709_p0338a15║ 是比丘也)教人求過五 錢。得五 錢。二 俱 波羅夷 教人
X39n0709_p0338a16║ 方便 求過五 錢。得減五 錢。二 俱 偷 蘭遮 教人求
X39n0709_p0338a17║ 過五 錢。不得。二 俱 偷 蘭遮。
X39n0709_p0338a18║ 若教人求五 錢。得過五 錢。得五 錢。得減五 錢。不得。
X39n0709_p0338a19║ 二 俱 得罪。如上。
X39n0709_p0338a20║ 教人方便 求減五 錢。得五 錢。得過五 錢。教者偷 蘭
X39n0709_p0338a21║ 遮。取者波羅夷 教人求減五 錢。得減五 錢。二 俱
X39n0709_p0338a22║ 偷 蘭遮 教人求減五 錢。不得。二 俱 突吉羅。
X39n0709_p0338a23║ 教人方便 求五 錢。若過五 錢。受教者取異物。若異
X39n0709_p0338a24║ 處取物。取者波羅夷。教者偷 蘭遮。
X39n0709_p0338b01║ 若方便 教人求五 錢。若過五 錢。受教者謂使取物。
X39n0709_p0338b02║ 無盜心而取得五 錢。若過五 錢。教者波羅夷。受使
X39n0709_p0338b03║ 者無犯 若教人取物受。教者謂教盜取。若取得
X39n0709_p0338b04║ 直五 錢。若過五 錢。受教者波羅夷。教者無犯。
X39n0709_p0338b05║ 若有主 物。作有主 想。不與取五 錢五 錢以 上。波羅
X39n0709_p0338b06║ 夷。減五 錢偷 蘭遮 有主 疑五 錢過五 錢。偷 蘭遮。
X39n0709_p0338b07║ 減五 錢突吉羅 若無主 作有主 想。若無主 疑取
X39n0709_p0338b08║ 五 錢。減五 錢。犯並 同上。
X39n0709_p0338b09║ 第四分云 。眾多比丘遣一 人取他物。得五 錢。若五
X39n0709_p0338b10║ 錢以 上共分。雖各得減五 錢。盡波羅夷(以 所起盜心時。各各
X39n0709_p0338b11║ 本為方便 求五 錢。取他物。離本處時。已滿五 錢。故同犯重)。於彼處得直五 錢物。
X39n0709_p0338b12║ 到 此處直減五 錢。波羅夷 於彼處直減五 錢。到
X39n0709_p0338b13║ 此處直過五 錢。偷 蘭遮 知前 人以 盜心使我取
X39n0709_p0338b14║ 物。先可之 。後悔不往。突吉羅 欲盜他衣。錯取己
X39n0709_p0338b15║ 衣。偷 蘭遮(此處是同居住 )。他盜取物。而奪取彼盜者。波羅
X39n0709_p0338b16║ 夷 前 後取滿五 錢者。波羅夷(取物雖有前 後。由盜心相續。故犯本
X39n0709_p0338b17║ 罪)。
X39n0709_p0338b18║ 此戒具 足五 緣。方成本罪。一 有主 物。二 有主 想。三
X39n0709_p0338b19║ 直五 錢。四盜心取。五 離本處。若一 不具 。律制 開輕。
X39n0709_p0338b20║ 兼 制 比丘尼波羅夷(此同制 同學戒)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0338b21║ 彌尼突吉羅滅擯。是為犯。
X39n0709_p0338b22║ 隨開 不犯者。與想。己有想。糞掃想。親厚想。及最
X39n0709_p0338b23║ 初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(己想者。善見律云 。謂於他物中。生自
X39n0709_p0338b24║ 己想 糞掃想者。第三分云 。有十種糞掃衣。牛嚼衣。鼠嚙衣。火燒衣。月水衣。產婦衣。神廟中衣。若鳥脚風
X39n0709_p0338c01║ 吹雜處者得取[冗 -几+豕]間衣。求願衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞掃衣 親厚想者。第三分云 。有七法是親
X39n0709_p0338c02║ 友利 益慈愍故一 難與能與。二 難作能作。三難忍能忍。四密事 相告。五 不相發露。六 遭苦不捨。七貧賤不
X39n0709_p0338c03║ 輕)。又如第四分云 。畢陵伽 婆蹉檀越有二 小兒。黠
X39n0709_p0338c04║ 了 不畏人。尊者至時。便 抱脚婉轉戲。後為賊偷 去。
X39n0709_p0338c05║ 父母向尊者涕泣。尊者還寺。以 天眼見二 小兒在
X39n0709_p0338c06║ 賊船中。即以 神足持還父母。諸比丘嫌責白佛。佛
X39n0709_p0338c07║ 問云 。汝以 何 心取。答言以 慈心取。無有盜意。佛言
X39n0709_p0338c08║ 無犯。
X39n0709_p0338c09║ 會採 僧 祗律云 。若比丘在道行為賊所劫 。或賊
X39n0709_p0338c10║ 少比丘多。或賊藏物已。更往餘處。是比丘若未作
X39n0709_p0338c11║ 失想(此為在有復得之 念)。還奪還取。無罪。若已作失想。還奪
X39n0709_p0338c12║ 還取。便 為賊復劫 賊(此中亦應計錢得罪)。又或賊順道去。漸
X39n0709_p0338c13║ 近聚落。持物將分。比丘還從乞得。無罪(比丘雖已作失想。而
X39n0709_p0338c14║ 賊為施主 。事 同新得故)若以 勢 力 恐怖令還。無罪。若告聚落
X39n0709_p0338c15║ 主 。方便 慰喻令還。無罪(此皆以 慈心而言。護法名及告村長令還。為憐愍偷
X39n0709_p0338c16║ 人。免墮惡趣故)。若知令彼或殺或縛。則 不應告 若摩摩
X39n0709_p0338c17║ 帝(此云 寺主 )塔無物。眾僧 有物。便 作是念。天人所以 供
X39n0709_p0338c18║ 養眾僧 者。皆蒙佛恩。供 養佛者。便 為供 養眾僧 。即
X39n0709_p0338c19║ 持眾僧 物。修 治塔者。此摩摩帝。得波羅夷 若塔
X39n0709_p0338c20║ 有物。眾僧 無物。便 作是念。供 養僧 者。佛亦在中。便
X39n0709_p0338c21║ 持塔物。供 養眾僧 。摩摩帝用者。得波羅夷 若塔
X39n0709_p0338c22║ 無物。僧 有物者。得如法貸用。但 分明疏記。言某時
X39n0709_p0338c23║ 貸用。某時得當還。若僧 無物。塔有物。亦如是。若交
X39n0709_p0338c24║ 代 時。應僧 中讀疏。分明付授。若不讀疏。越毗尼罪
X39n0709_p0339a01║ 若有二 比丘共財物應分。一 比丘盜心獨取。除
X39n0709_p0339a02║ 自分。他分滿五 錢。波羅夷。若同意取。無罪 若共
X39n0709_p0339a03║ 作制 限。得物共分。既得物便 言。各任其相祿。是中
X39n0709_p0339a04║ 半分滿者。波羅夷(相謂相應。祿謂福祿。意謂任隨各人相應之 福。若汝得者汝自
X39n0709_p0339a05║ 取。若我得者我自取。如是則 有違本約。而為貪盜。故犯重)。置物施主 家。作是語
X39n0709_p0339a06║ 者。偷 蘭遮。若知有施主 。作是語者。越毗尼罪 二
X39n0709_p0339a07║ 糞掃衣比丘相約亦如是 若僧 物有損應與。有
X39n0709_p0339a08║ 益應與。云 何 損者。若有賊詣寺索種種飲食。若不
X39n0709_p0339a09║ 與。或能燒劫 寺內。雖不應與。畏作損事 。故隨多少
X39n0709_p0339a10║ 與。云 何 益者。若治眾僧 房舍工匠。及料理僧 物事
X39n0709_p0339a11║ 者。應與前 食後食。及塗身油非時漿等。若王及諸
X39n0709_p0339a12║ 大勢 力 者。應與飲食 有比丘失衣鉢。若未作捨
X39n0709_p0339a13║ 想。後知處。應從彼索(前 云 未作失想。許令奪取還得。是從賊劫 論。此從自失言)
X39n0709_p0339a14║ 若已作捨想。後知處從索。越毗尼罪。若先作念言。
X39n0709_p0339a15║ 後若知處。當從索取得。無罪。
X39n0709_p0339a16║ 根本律云 。起盜心興方便 。得惡作罪(即突吉羅)。觸彼物
X39n0709_p0339a17║ 窣吐羅底(即偷 蘭遮)。舉離處滿五 錢波羅市迦。不滿麤
X39n0709_p0339a18║ 罪(亦即偷 蘭遮)。若是畜生邊物觸彼物惡作罪。舉離處
X39n0709_p0339a19║ 滿五 錢麤罪。不滿惡作罪 苾芻得地遺物。應可
X39n0709_p0339a20║ 持付知僧 事 人(即維那也)。其知僧 事 人。得此物已。於數
X39n0709_p0339a21║ 日中。應可再 三以 物白眾。本主 索者。可即將還。若
X39n0709_p0339a22║ 無認者。入 四方僧 。隨眾受用。若異此者。得越毗尼
X39n0709_p0339a23║ 罪。
X39n0709_p0339a24║ 律攝云 。盜事 略有五 種。一 對面強取。二 竊盜取。三
X39n0709_p0339b01║ 調弄取。四因寄取。五 與已更奪取。此之 五 種咸是
X39n0709_p0339b02║ 盜取 若是人物。旁生所偷 。人想取之 。亦得本罪。
X39n0709_p0339b03║ 若旁生想。得突吉羅 若遭旱時。決彼堤水。將入
X39n0709_p0339b04║ 己田。令他不熟。至實成就。准價 得罪。又或時遭澇。
X39n0709_p0339b05║ 泄水下流損他苗。亦計直成罪 獵師逐鹿走入
X39n0709_p0339b06║ 寺中。隨傷 不傷 不還。無罪。若鹿被箭入 便 死者。應
X39n0709_p0339b07║ 還獵師。不應留礙 若他田地及園店等。意為僧
X39n0709_p0339b08║ 伽 (意謂眾僧 罪歸於己)。非理言競。官斷與時。彼心未捨。得窣
X39n0709_p0339b09║ 吐羅。心若捨時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。若
X39n0709_p0339b10║ 就王斷。斷得便 重。由斷事 中。王為上故。若餘斷官。
X39n0709_p0339b11║ 待他心息方犯 若與賊同心。示彼舍處。後時受
X39n0709_p0339b12║ 彼分。隨得招罪 (此與教人取不同。若以 盜心教他取。則 物一 離本處。罪已在我。今示
X39n0709_p0339b13║ 賊彼舍處。則 賊劫 時。未必與是。故須從受分時結罪。然雖不受分事 。非比丘所為。亦得方便 偷 蘭遮罪)
X39n0709_p0339b14║ 若後生悔。向彼物家。報遣防護。勿 令失脫。設彼賊
X39n0709_p0339b15║ 偷 。皆方便 罪。後雖受分。亦窣吐羅 若與賊同行
X39n0709_p0339b16║ 欲為盜事 。中路而退。但 得惡作。由怖為伴 。無心共
X39n0709_p0339b17║ 彼。雖偷 得。苾芻非犯 若比丘持物至稅處。實是
X39n0709_p0339b18║ 己財。決心迴與父母兄 弟等。告掌稅者。此非我物。
X39n0709_p0339b19║ 不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裏。或避路。並 得
X39n0709_p0339b20║ 麤罪 (本律為他持物。過稅犯重。由利 歸己。此中決心迴施。無利 可歸。是以 結輕。須知事 一 心異
X39n0709_p0339b21║ 有別 )若為父母及三寶事 。持過稅處。應為稅官種種
X39n0709_p0339b22║ 說法。稱讚三寶。說父母恩。彼不取稅直者無犯。若
X39n0709_p0339b23║ 猶索直者應與 若三寶財持過稅所。應取一 分
X39n0709_p0339b24║ 酬彼稅直。後當均分。勿 令偏 少 若夫實不言。苾
X39n0709_p0339c01║ 芻妄說。從彼妻索。隨得物時。犯罪輕重 有施物
X39n0709_p0339c02║ 來。知非己分。言我合得者。窣吐羅罪。若受其分。准
X39n0709_p0339c03║ 數成犯(物有現前 十方。及安。居物不同。故成犯)。不請食輙去食者。得
X39n0709_p0339c04║ 惡作罪 本師有緣。須向餘處。為受利 者非犯(謂和
X39n0709_p0339c05║ 尚有緣他出。弟子可以 為師取。然取分時。須告他知。勿 不囑言輙取他分)若為他將物
X39n0709_p0339c06║ 擬濟病人。聞彼身亡。物還本主 。若及命在。後方死
X39n0709_p0339c07║ 者。此成亡物 若掌庫人。自為賊意。盜取他物。施
X39n0709_p0339c08║ 與苾芻。施想受者無犯(此但 受者無罪。然掌庫人自得盜罪)。若賊盜
X39n0709_p0339c09║ 他物。為恐怖故。持施苾芻。不應受。若作還彼主 心
X39n0709_p0339c10║ 受之 。無犯 若知是賊首領者。隨意應受。既受得
X39n0709_p0339c11║ 已。刀 割 染壞。方便 畜持。本主 來索者應還 若盜
X39n0709_p0339c12║ 故廢錢貝。及破闕假偽者。皆准當時價 直成犯
X39n0709_p0339c13║ 若興方便 。欲盜他財。觸著之 後。便 從主 乞。彼與時。
X39n0709_p0339c14║ 得前 麤罪 若初 為貸借。後欲不還。決絕之 時。便
X39n0709_p0339c15║ 得本罪 若偷 弊服。內有貴衣。後撿見時。准物得
X39n0709_p0339c16║ 罪 若鼠盜己物。見時應取。若是鼠物。則 不應收。
X39n0709_p0339c17║ 竄若持來。便 成施主 。為彼物想。應為受之 若營
X39n0709_p0339c18║ 事 人為眾舉貨。若其身死。以 眾物償 。他舉物時(他指
X39n0709_p0339c19║ 餘人也)。報諸耆宿苾芻。明書券 契。方可與也 若苾
X39n0709_p0339c20║ 芻被他盜時。不應倉卒輙為捨意。後見應取 若
X39n0709_p0339c21║ 見賊來。應現喚相。恐喝令去。捉得賊者。不應付官。
X39n0709_p0339c22║ 先為說法。從乞其物。若不肯與。當酬半價 。或復全
X39n0709_p0339c23║ 還。已成衣鉢。卒難得故 凡受事 人閉寺門時。有
X39n0709_p0339c24║ 其五 別 。謂上下轉鳴鎖。并副 鎖門關。及扂不閉。賊
X39n0709_p0340a01║ 偷 准事 酬直。若闕一 者。應還一 分。乃至若總不著。
X39n0709_p0340a02║ 即應全 償 若施主 本心造立房寺。於此寺住 者。
X39n0709_p0340a03║ 與其供 養苾芻。輙將餘食。計直全 還 若為病人
X39n0709_p0340a04║ 欲覓藥者。應問病人何 處求藥。如所教處覓之 。根
X39n0709_p0340a05║ 本目得迦云 。凡主 人見客來至。先應問彼。是汝伴
X39n0709_p0340a06║ 否。若索衣鉢與否。若言莫與。而將與者。應酬彼價 。
X39n0709_p0340a07║ 若言與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內。應問主
X39n0709_p0340a08║ 人。若有人來索衣鉢者可與否。若言莫與。而與者。
X39n0709_p0340a09║ 計直酬價 。若言與者。失不須酬。
X39n0709_p0340a10║ 五 分律云 。若比丘非同意人。輙作同意。取其衣食。
X39n0709_p0340a11║ 突吉羅。
X39n0709_p0340a12║ 十誦律云 。若水中浮物來。比丘以 偷 奪心選擇時。
X39n0709_p0340a13║ 偷 蘭遮。若捉留住 後水到 前 。或沉著水底。或舉離
X39n0709_p0340a14║ 水。直五 錢以 上。波羅夷 若盜佛舍利 。偷 蘭遮(此是
X39n0709_p0340a15║ 逆罪偷 蘭遮)。若尊敬清淨心取。無罪 盜經卷。隨計直
X39n0709_p0340a16║ 犯 盜塔寺精舍中供 養具 。若有守護。隨計直犯
X39n0709_p0340a17║ 取西拘耶尼人物。隨計彼物價 犯。弗于逮亦爾。
X39n0709_p0340a18║ 取鬱單越物。無犯 檀越請僧 。食次未至。自言我
X39n0709_p0340a19║ 應去。波逸提。得食時。隨計直犯(此為請僧 而強去食者。由不禁貪故
X39n0709_p0340a20║ 犯)。破鳥巢。取鳥巢。皆突吉羅 憐愍心解放他人
X39n0709_p0340a21║ 畜生。突吉羅 奪神像 物。偷 蘭遮 一 切捕獵物。
X39n0709_p0340a22║ 以 快心壞。偷 蘭遮。憐愍壞。突吉羅。
X39n0709_p0340a23║ 善見律云 。若受人寄物。物主 還取。答言我不受汝
X39n0709_p0340a24║ 寄。突吉羅。令物主 狐疑。偷 蘭遮(此是妄語。應得波逸提。為是盜方便 。
X39n0709_p0340b01║ 故結二 方便 罪)。物主 言我不得此物。波羅夷(主 作失物心。比丘得本罪)。
X39n0709_p0340b02║ 若偷 人取物。比丘以 偷 心奪取。物離偷 人身分。若
X39n0709_p0340b03║ 此人健 。又奪物去。比丘雖不得物。亦波羅夷。以 決
X39n0709_p0340b04║ 定得偷 心。離本處故 若檀越施眾僧 果樹。或擬
X39n0709_p0340b05║ 衣服。或擬湯藥。眾僧 不得分食。若以 果樹為四事
X39n0709_p0340b06║ 布施。比丘以 盜心過分食。隨直多少。結罪 若為
X39n0709_p0340b07║ 作房舍。施眾僧 迴食。得偷 蘭遮。應還直 若為衣
X39n0709_p0340b08║ 施。應作衣。若饑儉 時。眾僧 作白羯磨。為飲食難。眾
X39n0709_p0340b09║ 僧 三衣已足。今且迴以 食用。令眾僧 得安樂。若眾
X39n0709_p0340b10║ 僧 和合用食。無罪 若以 衣施作房舍。若以 房舍
X39n0709_p0340b11║ 施作飲食。亦如是和白食用。無罪 又寺中房舍
X39n0709_p0340b12║ 多。無人修 治敗壞。應留好者。餘粗敗壞。得賣為食
X39n0709_p0340b13║ 用。為護住 處。
X39n0709_p0340b14║ 薩婆多論云 。若自取欲盜五 錢已上。或欲盜一 錢
X39n0709_p0340b15║ 乃至四錢。從始發足。步步輕偷 蘭。乃至選撿取三
X39n0709_p0340b16║ 錢已還。得輕偷 蘭。四錢成重偷 蘭 若遣使取他
X39n0709_p0340b17║ 物。當教時。得輕偷 蘭 若教取金。乃取銀。此比丘
X39n0709_p0340b18║ 不得波羅夷。以 異教故。得重偷 蘭。以 先方便 故
X39n0709_p0340b19║ 若受使人不隨教。從此至彼。受使比丘。步步輕偷
X39n0709_p0340b20║ 蘭。教他比丘。無罪 若盜僧 物五 錢已上。得重偷
X39n0709_p0340b21║ 蘭。四錢以 下得輕偷 蘭。而報罪甚深。若曳不離僧
X39n0709_p0340b22║ 地。得輕偷 蘭 若舍屬一 主 。物不異主 。若不離地。
X39n0709_p0340b23║ 未出家界。步步輕偷 蘭遮。 取非人五 錢已上。重
X39n0709_p0340b24║ 偷 蘭遮。若四錢以 下輕偷 蘭遮。非人者。天與畜生。
X39n0709_p0340c01║ 盡名非人。
X39n0709_p0340c02║ 此戒大乘同制 。三賢以 捨心為首。六 度以 檀度為
X39n0709_p0340c03║ 先。其為菩薩者。於己身命財。尚行捨施。以 濟眾生
X39n0709_p0340c04║ 豈可反盜他物而為己有。若有犯此。懺悔如上。
X39n0709_p0340c05║ 引證 首楞嚴經云 。世 界六 道眾生。其心不偷 。則
X39n0709_p0340c06║ 不隨其生死相續。偷 心不除。塵不可出。縱有多智
X39n0709_p0340c07║ 禪定現前 。如不斷偷 。必落邪道。上品精靈。中品妖
X39n0709_p0340c08║ 魅。下品邪人。
X39n0709_p0340c09║ 附考 善見律云 。婆帝利 王時供 養大塔。有比丘
X39n0709_p0340c10║ 從南方來。彼有七肘黃衣。置在肩上。入 寺作禮。是
X39n0709_p0340c11║ 時王與大眾入 寺。驅逐諸人。諸人眾多。併疊一 邊
X39n0709_p0340c12║ 大眾鬬亂 。遂失衣不見而出。比丘作捨心已。後有
X39n0709_p0340c13║ 比丘來見此衣。作盜心取。取已而生悔心。我非沙
X39n0709_p0340c14║ 門。失我戒也。時有律師。名周羅須摩那。善解律相。
X39n0709_p0340c15║ 最為第一 。彼往至所。師知此罪可救。向罪比丘言。
X39n0709_p0340c16║ 汝能得物主 來不。我當安置汝罪。答言。云 何 能得。
X39n0709_p0340c17║ 律師言。可次第寺寺而問。彼受教已。遂逢物主 。將
X39n0709_p0340c18║ 至律師所。問言。此汝衣不。答言是。問何 處失。彼依
X39n0709_p0340c19║ 事 答。問汝捨心不。答已作捨心。又問罪比丘。汝何
X39n0709_p0340c20║ 處取。答某時某處。律師言。汝若無盜心取。便 無罪。
X39n0709_p0340c21║ 汝惡心作取。得突吉羅罪。語物主 言。汝已捨心。以
X39n0709_p0340c22║ 衣與此比丘。答言善。師又曰。如是名為觀時觀處。
X39n0709_p0340c23║ 時者取時。此衣有時輕有時重。若取輕。即以 輕時
X39n0709_p0340c24║ 價 直得罪。若取重。即以 重時價 直得罪。又曰。此語
X39n0709_p0341a01║ 難解。我今取人為證。於海中間。有一 比丘得椰子
X39n0709_p0341a02║ 殻。端正具 足。得已刻 如螺盤無異。令人心戀。比丘
X39n0709_p0341a03║ 常以 飲水。以 椰子盤置海中寺。時有一 比丘。往海
X39n0709_p0341a04║ 中寺而見椰殻盤。以 盜心取已。復往支帝耶山。用
X39n0709_p0341a05║ 盤食粥。盤主 見已而問。咄長老。從何 處得此盤也。
X39n0709_p0341a06║ 此非汝物。是我許。汝偷 取也。即捉到 僧 前 。眾中有
X39n0709_p0341a07║ 一 論師。名瞿檀多。極知方便 。問此比丘於何 處取
X39n0709_p0341a08║ 椰子盤。答云 。海中間取。又問云 。彼價 直幾。答言。彼
X39n0709_p0341a09║ 土噉此椰子。餘殻棄破。或然作薪。都無價 直。問物
X39n0709_p0341a10║ 主 言。作此椰子盤堪幾直。答云 。削 治作器。堪一 摩
X39n0709_p0341a11║ 娑迦。論師言。若如是者。不滿五 摩娑迦。不犯重罪
X39n0709_p0341a12║ (然雖不滿五 分。但 直一 錢者。應作突吉懺悔。所以 判 斷盜戒時。先應問明物之 本處。復問盜物之 時。然後
X39n0709_p0341a13║ 定罪。方得宜也)。
X39n0709_p0341a14║
X39n0709_p0341a15║ 毗尼止持會集卷第二
X39n0709_p0341a16║
X39n0709_p0341a17║ 音義
X39n0709_p0341a18║ 阿鼻地獄 阿鼻此云 無間。觀佛三昧經云 。阿言
X39n0709_p0341a19║ 無。鼻言救。成論明五 無間。一 趣果無間。捨身生報
X39n0709_p0341a20║ 故。二 受苦無間。中無樂故。三時無間。定一 劫 故。四
X39n0709_p0341a21║ 命無間。中不絕故。五 形無間。如阿鼻縱廣八 萬由
X39n0709_p0341a22║ 旬。一 人多人皆徧滿故。此五 無間乃造五 逆業者
X39n0709_p0341a23║ 報之 。 婆沙論云 。贍部洲下。過五 百踰繕那。乃有
X39n0709_p0341a24║ 其獄。然此地獄有大有小。大獄有八 。一 活。二 黑繩。
X39n0709_p0341b01║ 三合會。四叫喚。五 大叫喚。六 熱。七大熱。八 阿鼻獄
X39n0709_p0341b02║ 如是八 大地獄。各有十六 小地獄為眷屬。八 寒氷。
X39n0709_p0341b03║ 八 炎火。八 炎火者。一 炭坑。二 沸屎。三燒林。四劍 林。
X39n0709_p0341b04║ 五 刀 道。六 鐵刺。七鹹河。八 銅橛。八 寒氷者。一 小多
X39n0709_p0341b05║ 有孔。二 無孔。三阿羅羅。寒顫聲。四阿婆婆。患寒聲
X39n0709_p0341b06║ 五 睺睺。亦患寒聲。六 漚波羅。外逼作青蓮華色。七
X39n0709_p0341b07║ 波頭摩。紅蓮華色。八 摩訶波頭摩。
X39n0709_p0341b08║ 煩惱 即百八 煩惱也。昏煩之 法。惱亂 心神。故名
X39n0709_p0341b09║ 煩惱。謂眼耳鼻舌身意六 根。對色聲香味觸法六
X39n0709_p0341b10║ 塵。各有好惡平三種。起苦受樂受不苦不樂受。復
X39n0709_p0341b11║ 成十八 煩惱。共成三十六 種。更約過去未來現在
X39n0709_p0341b12║ 三世 。各有三十六 種。總成百八 煩惱也。
X39n0709_p0341b13║ 他化自在天 謂假他所化。以 成己樂故。此天依
X39n0709_p0341b14║ 空而居。即魔王天。按論云 。人間一 千六 百年為此
X39n0709_p0341b15║ 天一 晝夜。則 人間五 十七萬六 千年。方為此天一
X39n0709_p0341b16║ 年。若此天壽十六 千歲。則 該人間九百二 十一 億
X39n0709_p0341b17║ 六 百萬年矣。
X39n0709_p0341b18║ 泥犁 即地獄也。秦言無有。無有喜樂。無氣味。無
X39n0709_p0341b19║ 歡無利 。故云 無有。
X39n0709_p0341b20║ 三魔 一 煩惱魔。謂三界中一 切妄惑也。修 行之
X39n0709_p0341b21║ 人為此妄惑。惱亂 心神。不能成就菩提。是名煩惱
X39n0709_p0341b22║ 魔。而五 蘊魔亦攝其中。 二 天魔。此魔即欲界第
X39n0709_p0341b23║ 六 天攝也。若人勤 修 勝善。欲超越三界生死。而此
X39n0709_p0341b24║ 天魔為作障礙。發起種種擾亂 之 事 。令行人不得
X39n0709_p0341c01║ 成就出世 善根。是名天魔。 三死魔。謂四大分散。
X39n0709_p0341c02║ 夭喪殞歿也。行人為此夭喪。不能續延慧命。是名
X39n0709_p0341c03║ 死魔。
X39n0709_p0341c04║ 兜 率天 兜 率此翻知足。謂於五 欲境。知止足故。
X39n0709_p0341c05║ 此天依空而居。按論云 。人間四百年為此天一 晝
X39n0709_p0341c06║ 夜。則 人間十四萬四千年。方為此天一 年。若此天
X39n0709_p0341c07║ 壽四千歲。則 該人間五 十七億 六 百萬年矣。
X39n0709_p0341c08║ 故二 故者舊也。梵語褒羅那地邪。此云 舊。第二
X39n0709_p0341c09║ 或云 本二 。謂捨俗 出家。無復妻名。以 其本在俗 時
X39n0709_p0341c10║ 妻次。故因名之 為故二 也。
X39n0709_p0341c11║ 如夢所見 凡所有相。皆如夢幻不實。
X39n0709_p0341c12║ 釋子 增一 阿含經云 。佛告諸比丘。有四姓出家
X39n0709_p0341c13║ 者。無復本姓。但 言沙門釋子。所以 然者。生由我生。
X39n0709_p0341c14║ 成由法成。其猶四大河。皆從阿耨達池出。此方東
X39n0709_p0341c15║ 晉安法師受業佛圖澄。乃謂師莫過佛。宜通稱釋
X39n0709_p0341c16║ 氏。後斯經來懸合聖意。而道安法師乃印手菩薩
X39n0709_p0341c17║ 一 轉也。復有四句分別 。一 是釋子非沙門。乃王種
X39n0709_p0341c18║ 也。二 是沙門非釋子。婆羅門也。三是沙門是釋子。
X39n0709_p0341c19║ 比丘也。四非沙門非釋子。二 賤姓也。
X39n0709_p0341c20║ 惡律儀 謂法所不應作。名曰惡律儀 。有十二 種。
X39n0709_p0341c21║ 一 屠羊。屠者殺也。謂人或以 自食而常宰殺。或因
X39n0709_p0341c22║ 取利 販賣而常宰殺。 二 養雞。謂因嗜其肉味以
X39n0709_p0341c23║ 充 口體。常自畜養。意圖烹殺。 三養猪。謂或因自
X39n0709_p0341c24║ 欲充 於口腹。或因販賣求利 以 資其生。而畜養之 。
X39n0709_p0342a01║ 四捕鳥。謂以 殺心故網捕禽鳥。或食或賣。傷 害
X39n0709_p0342a02║ 生命。 五 捕魚。謂以 殺心故而用網罟。取捕諸魚。
X39n0709_p0342a03║ 或食或賣。傷 害物命。 六 獵師。謂以 殺心獵捕一
X39n0709_p0342a04║ 切禽獸。或食或賣。傷 害物命。 七作賊。謂見一 切
X39n0709_p0342a05║ 物。常懷劫 盜之 心。不思物各有主 。妄行攘竊。賊害
X39n0709_p0342a06║ 於人。 八 魁膾。乃為官操刃 行刑 之 人。謂人本同
X39n0709_p0342a07║ 類。彼雖犯法理固當死。然習為操刃 之 業。以 害其
X39n0709_p0342a08║ 生。實為惡行。 九守獄。謂為獄吏。守其牢獄。以 杻
X39n0709_p0342a09║ 械枷鎖。非理陵虗罪囚。無慈善心。 十呪龍。謂習
X39n0709_p0342a10║ 諸邪法呪術。呪於龍蛇。以 為戲樂。 十一 屠犬。謂
X39n0709_p0342a11║ 殺犬以 資利 養。 十二 伺獵。謂作獵主 伺捕禽獸。
X39n0709_p0342a12║ 以 利 其生。而自積罪業。
X39n0709_p0342a13║ 黃門 梵語般吒阿。毗曇譯為閹人。以 無男根故。
X39n0709_p0342a14║ 律有五 種黃門。謂生黃門。形殘黃門。妬黃門。變黃
X39n0709_p0342a15║ 門。半月黃門。僧 祗律云 。是不能男有於六 種。一 生。
X39n0709_p0342a16║ 謂從生不能男。二 捺破。謂妻妾生兒。共相妬嫉。小
X39n0709_p0342a17║ 時捺破。三割 却。謂若王若大臣。取人割 却男根。以
X39n0709_p0342a18║ 備 門閹。四因他。謂因前 人觸故。身根生起。五 妬。謂
X39n0709_p0342a19║ 因見他人行婬。然後身根生起。六 半月。謂半月男。
X39n0709_p0342a20║ 半月不能男。是謂六 根。
X39n0709_p0342a21║ 閹 音淹。
X39n0709_p0342a22║ 囓 同咬。
X39n0709_p0342a23║ 陶師 陶師乃作瓦之 家。經音義云 。按西域地卑
X39n0709_p0342a24║ 濕。不得為窑。但 累坏器露地燒。
X39n0709_p0342b01║ 檀尼迦 或云 檀貳迦。或云 但 尼迦。或云 達膩迦。
X39n0709_p0342b02║ 或云 陀尼迦。善見律云 。檀尼迦是名。此比丘是瓦
X39n0709_p0342b03║ 作家子。善能和泥作屋。窗牖戶扄悉是泥作。唯戶
X39n0709_p0342b04║ 扇是木。取柴薪牛屎及草。以 赤土污塗外。燒之 熟
X39n0709_p0342b05║ 已。赤色如火。打之 鳴喚。狀如鈴聲。風吹窗牖。猶如
X39n0709_p0342b06║ 樂音。
X39n0709_p0342b07║ 摩竭國 亦云 摩竭提。或云 摩竭陀。或云 摩伽 陀。
X39n0709_p0342b08║ 此翻善勝。或有譯云 摩者不也。竭提至也。將謀兵
X39n0709_p0342b09║ 勇 。鄰歒不能侵 至也。又有云 摩遍也。竭提聰慧也。
X39n0709_p0342b10║ 言聰慧之 人遍其國內。又有云 摩者大也。竭提體
X39n0709_p0342b11║ 也。謂五 印度中此國最大。統攝諸國。故名大體。又
X39n0709_p0342b12║ 云 摩者無也。竭提害也。言此國法不行刑 戮。其有
X39n0709_p0342b13║ 犯死罪者。送至寒林耳。又有釋云 。此言無惱。又言
X39n0709_p0342b14║ 不害。皆謂劫 初 已來無刑 害故。至瓶沙王。截指為
X39n0709_p0342b15║ 刑 。後自齧指痛。復息此刑 。佛當生其地。故吉兆 預
X39n0709_p0342b16║ 彰。所以 先置不害之 名也。
X39n0709_p0342b17║ 瓶沙王 此翻模實。身模充 實故。又翻形牢。亦云
X39n0709_p0342b18║ 影堅。影謂形影。亦云 形勝。又名頻婆娑羅。此云 顏
X39n0709_p0342b19║ 色端正。皆取本分強壯姝好為義。其形長大。性行
X39n0709_p0342b20║ 雄猛。常自躬為征戰。
X39n0709_p0342b21║ 居士 楞嚴云 。愛談名言。清淨自居。什師曰。外國
X39n0709_p0342b22║ 白衣多財富樂者。名為居士。普門疏云 。以 多積財
X39n0709_p0342b23║ 貨。居業豐盈。謂之 居士。鄭康成曰。道藝處士也。
X39n0709_p0342b24║ 迦樓 或作迦留。或作迦羅。迦羅秦言黑。此比丘
X39n0709_p0342c01║ 是瓶沙王舊大臣。善知世 法。故佛問之 。然後隨國
X39n0709_p0342c02║ 法結戒。
X39n0709_p0342c03║ 甕 翁去聲。汲水缾。
X39n0709_p0342c04║ 市肆 古今注云 。肆陳也。店置也。肆所以 陳貨鬻
X39n0709_p0342c05║ 之 物也。店所以 置貨鬻之 物也。肆亦列 也。謂列 其
X39n0709_p0342c06║ 貨。賄於市也。
X39n0709_p0342c07║ 長者 謂年耆德艾。事 長於人。又厚德自居曰長
X39n0709_p0342c08║ 者。有十德。一 姓貴。二 位 高。三大富。四威猛。五 智深。
X39n0709_p0342c09║ 六 年耆。七行淨。八 禮備 。九上歎。十下歸。
X39n0709_p0342c10║ 旁生 梵語帝利 耶瞿榆泥伽 。此云 旁行。此道眾
X39n0709_p0342c11║ 生多覆身行。婆沙論云 。其形旁故。其行亦旁。又云
X39n0709_p0342c12║ 因行不正。受果報旁。負天而行。故云 旁行。
X39n0709_p0342c13║ 畢陵伽 婆蹉 此云 餘習。每於恒河欲過。即呼龍
X39n0709_p0342c14║ 王云 。小婢斷流。水即兩分。尊者過已。水復合之 。如
X39n0709_p0342c15║ 是頻頻渡河。常呼龍王為小婢。龍以 所輕。往白世
X39n0709_p0342c16║ 尊。佛敕尊者。與龍求悔。後勿 輕呼。至於正求悔時。
X39n0709_p0342c17║ 仍呼龍云 小婢。我與求悔。佛語龍云 。此非輕爾。彼
X39n0709_p0342c18║ 八 十億 劫 常為尊上。今以 餘習未盡故如是。實非
X39n0709_p0342c19║ 為有意輕汝。龍王聞佛所說。由是無瞋。
X39n0709_p0342c20║ 黠了 音瞎。黠慧能明了 事 。
X39n0709_p0342c21║ 天眼 能見六 道眾生死此生彼苦樂之 相。及見
X39n0709_p0342c22║ 一 切世 間內種種形色。無有障礙。故名天眼。通非
X39n0709_p0342c23║ 礙。
X39n0709_p0342c24║ 窣 孫入 聲。
X39n0709_p0331c15║
X39n0709_p0331c16║
X39n0709_p0331c17║ 毗尼止持會集卷第二
X39n0709_p0331c18║
X39n0709_p0331c19║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0331c20║ 七別 解戒相者。葢前 五 門是推演教義。第六 門是
X39n0709_p0331c21║ 分別 題目。教義題目既已朗然。則 當正解戒相。凡
X39n0709_p0331c22║ 諸沙彌受持十戒。以 為具 戒之 基本。已登壇近圓
X39n0709_p0331c23║ 時。重在白四羯磨。感發戒體。次乃為說戒相。保 護
X39n0709_p0331c24║ 其體。故今將釋戒相明持。先出無作戒體。無作者。
X39n0709_p0332a01║ 天台大師云 。戒體者不起而已。起則 性無作假色。
X39n0709_p0332a02║ 磐公 釋云 。謂此戒體不起則 已。起則 全 性。而性修
X39n0709_p0332a03║ 交成。必有無作假色。無作一 發。任運止惡。任運行
X39n0709_p0332a04║ 善。一 作之 後不俟 再 作。故云 無作。(文)言無作假色
X39n0709_p0332a05║ 者。十一 色法各有假實。就法處所攝色中。唯定果
X39n0709_p0332a06║ 色名為實色。表無表色並 名假色。善惡二 戒各有
X39n0709_p0332a07║ 表及無表。表即名作。無表即名無作。今且釋善戒。
X39n0709_p0332a08║ 互 跪翹勤 。名為身表。三說乞戒。名為語表。眾僧 和
X39n0709_p0332a09║ 合。同集戒場。亦名身表。白四羯磨亦名語表。由此
X39n0709_p0332a10║ 作法。受得清淨戒體。成比丘性。為意家所緣。任運
X39n0709_p0332a11║ 恒得止行二 善。故云 一 作之 後不俟 再 作。名為無
X39n0709_p0332a12║ 作假色也。此無作戒體。從第三羯磨畢時便 得。於
X39n0709_p0332a13║ 一 切男女邊。得不婬色。於一 切情非情邊。得不盜
X39n0709_p0332a14║ 色。於一 切有情邊。得不殺色。於一 切有情邊。得不
X39n0709_p0332a15║ 欺誑色。乃至於一 切地。得不掘色。於一 切草木。得
X39n0709_p0332a16║ 不壞色。於一 切酒。得不飲色。如是二 百五 十戒法。
X39n0709_p0332a17║ 一 一 各周法界。故出家功 德經明一 日一 夜持戒
X39n0709_p0332a18║ 功 德不可窮盡。正由此妙善戒法。徧以 法界為所
X39n0709_p0332a19║ 緣故。是則 無作戒體。是法處色。是無漏色。有漏五
X39n0709_p0332a20║ 蘊色身為依。無漏五 蘊戒身為依。有漏色身從父
X39n0709_p0332a21║ 精母血和合而生。是色處假色。無漏戒身從三師
X39n0709_p0332a22║ 七證羯磨而得。是法處假色。所以 和尚名為力 生。
X39n0709_p0332a23║ 正從能生戒身以 得名耳。得此戒身。便 同僧 寶。能
X39n0709_p0332a24║ 使天龍尊奉。神鬼欽承。邇來授受。體則 迷而莫知。
X39n0709_p0332b01║ 相則 晦而罔諳。欲企 道基堅固梵行精瑩。何 可得
X39n0709_p0332b02║ 焉。故今先出戒體。而令授受不虗保 護清淨也。
X39n0709_p0332b03║ 次正解戒相。准律分八 。初 波羅夷法。二 僧 伽 婆尸
X39n0709_p0332b04║ 沙法。三不定法。四尼薩耆波逸提法。五 波逸提法。
X39n0709_p0332b05║ 六 波羅提提舍尼法。七眾學戒法。八 滅諍法。
X39n0709_p0332b06║ 初 波羅夷法
X39n0709_p0332b07║ 共有四條。僧 祗律云 。波羅夷者義當極惡。謂更無
X39n0709_p0332b08║ 事 重於此者。總以 三義釋之 。一 退沒。由犯此戒。道
X39n0709_p0332b09║ 果無分故。二 不共住 。非但 失道果而已。不得於說
X39n0709_p0332b10║ 戒羯磨二 種僧 中住 故。三墮落。捨此身已墮阿鼻
X39n0709_p0332b11║ 地獄故。
X39n0709_p0332b12║ 律云 。犯波羅夷者。譬如有人截其頭。終不能還活。
X39n0709_p0332b13║ 斷多羅樹心。終不復更生長。如針鼻缺。不堪復用。
X39n0709_p0332b14║ 如大石破為二 分。終不可還合(多羅此云 岸形。直而且高。葉可書經。
X39n0709_p0332b15║ 此樹若斷其心。即便 枯死。永不發生)。
X39n0709_p0332b16║ 根本律云 。波羅市迦者。是極重罪。極可厭惡。嫌棄
X39n0709_p0332b17║ 不可愛。若苾芻亦纔犯時。即非沙門。非釋迦子。失
X39n0709_p0332b18║ 苾芻性。乖 涅槃性。墮落崩倒。被他所勝。不可救濟。
X39n0709_p0332b19║ 如截多羅樹頭。更不復生。不能鬱茂增長廣大。故
X39n0709_p0332b20║ 名波羅市迦。
X39n0709_p0332b21║ 律攝云 。波羅市迦者。是極惡義。是他勝義。纔犯之
X39n0709_p0332b22║ 時。被梵行者所欺勝。出家近圓。為除煩惱。今破禁
X39n0709_p0332b23║ 戒。反被降伏。又能害善品使消滅故。又復能生惡
X39n0709_p0332b24║ 趣之 罪。故名波羅市迦。又被非法軍而來降。法王
X39n0709_p0332c01║ 之 子。受敗於他。既失所尊。故名他勝(近圓者。圓謂涅槃。受比丘
X39n0709_p0332c02║ 戒。則 能親近涅槃。故名近圓)。
X39n0709_p0332c03║ 薩婆多論云 。波羅夷者。名墮不如意處。如二 人共
X39n0709_p0332c04║ 鬬。一 勝一 負。犯此戒者不聽懺悔。畢竟永墮負處。
X39n0709_p0332c05║ 又如焦穀種。雖種良田勤 加 溉灌。不生苗實。犯戒
X39n0709_p0332c06║ 亦爾。雖勤 加 精進。終不能生道果苗實故。
X39n0709_p0332c07║ 佛說犯罪輕重經云 。犯波羅夷罪。如他化自在天
X39n0709_p0332c08║ 壽十六 千歲墮泥犁中(按論云 。人間一 千六 百年為彼天一 晝夜)於人
X39n0709_p0332c09║ 間數九十二 萬一 千六 百萬年(此年數必譯悞。音義中辨)此泥
X39n0709_p0332c10║ 犁即焰熱地獄。謂獄卒置罪人鐵城中。火然燋爛。
X39n0709_p0332c11║ 燒炙眾生故。此但 名其有間。若謗三寶五 逆等罪。
X39n0709_p0332c12║ 壽一 大劫 。墮八 無間獄也。
X39n0709_p0332c13║ 第一 婬戒
X39n0709_p0332c14║ 婬者。污穢交遘鄙陋不堪之 事 。名非梵行。亦名不
X39n0709_p0332c15║ 淨行。准善見云 。此是性罪。不受佛戒。世 間法爾有
X39n0709_p0332c16║ 罪。以 犯佛戒則 重。犯國禁則 輕。輕者。國制 強奸者
X39n0709_p0332c17║ 斬。和奸者笞。婬男者杖。重者。佛制 不論男女等。一
X39n0709_p0332c18║ 有樂欲心行婬。則 墮三塗。窮劫 極苦。非同世 刑 。不
X39n0709_p0332c19║ 可言喻。
X39n0709_p0332c20║ 若比丘。共比丘同戒。若不還戒。戒羸。不自悔。犯不淨
X39n0709_p0332c21║ 行。乃至共畜生。是比丘波羅夷。不共住 。
X39n0709_p0332c22║ 緣起 葢心隨境轉。戒依事 制 。若境幻心空。則 情
X39n0709_p0332c23║ 忘理顯。所以 戒結五 篇。皆由有漏生起。而大聖乘
X39n0709_p0332c24║ 時制 為學處。故善見律云 。未有漏者。如來結戒。眾生
X39n0709_p0333a01║ 生誹謗想。云 何 瞿曇沙門如諸聲聞弟子。悉是貴
X39n0709_p0333a02║ 姓。或是王位 。捨於財物宮殿妻子眷屬。不惜身命。
X39n0709_p0333a03║ 皆是知足。無所希求。云 何 瞿曇反以 波羅提木叉
X39n0709_p0333a04║ 繫之 。是瞿曇未善別 世 人。故言如此。若結戒者。世
X39n0709_p0333a05║ 人亦不生敬重之 心。譬如醫師未善治病。見人始
X39n0709_p0333a06║ 欲生癰。未大成就。輙為破之 。破已血出。受大苦痛。
X39n0709_p0333a07║ 以 藥塗之 。瘡即還復。醫謂曰。我為汝治病。當與我
X39n0709_p0333a08║ 直。病人答曰。此癡醫師。若是我病。可為我治。我本
X39n0709_p0333a09║ 無病。強為破肉令血流出。生大苦痛。反責我直。詎
X39n0709_p0333a10║ 非誑耶。聲聞弟子亦復如是。若先結戒而生誹謗。
X39n0709_p0333a11║ 我自無罪。強為結戒。是故如來不先結戒。若有漏
X39n0709_p0333a12║ 者。是時如來當為諸弟子結戒。(文)以 是義故。每戒
X39n0709_p0333a13║ 之 下。先出緣起。又制 戒之 後。復有緣起而加 制 者。
X39n0709_p0333a14║ 亦有緣起而開制 者。故五 篇之 內有一 制 數制 之
X39n0709_p0333a15║ 不同。今此婬戒有三制 。律云 。佛在毗舍離時。迦蘭
X39n0709_p0333a16║ 陀村須提那子。持信 堅固。出家為道。時世 穀貴。乞
X39n0709_p0333a17║ 食難得。須提那子將諸比丘。詣迦蘭陀村乞食。母
X39n0709_p0333a18║ 聞子歸。往勸 捨道還家。再 三不允 。乃令與婦安子
X39n0709_p0333a19║ 使種不斷。便 捉婦臂。將至園中。三行不淨。時須提
X39n0709_p0333a20║ 那子行不淨已。常懷愁憂。同學問知其故。具 白世
X39n0709_p0333a21║ 尊。世 尊集諸比丘。以 無數方便 訶責言。汝所為非。
X39n0709_p0333a22║ 非威儀 。非沙門。非淨行。非隨順行。所不應為。汝須
X39n0709_p0333a23║ 提那。云 何 於此清淨法中。乃至愛盡涅槃。與故二
X39n0709_p0333a24║ 行不淨耶。告諸比丘。寧以 男根著毒蛇口中。不持
X39n0709_p0333b01║ 著女根中。何 以 故。不以 此緣墮於惡道。若犯女人。
X39n0709_p0333b02║ 身壞命終墮三惡道。何 以 故。我無數方便 說斷欲
X39n0709_p0333b03║ 法。斷於欲想。滅欲念。除散欲熱。越度愛結。我說欲
X39n0709_p0333b04║ 如火。如把草炬。亦如樹果。又如假借。猶如枯骨。亦
X39n0709_p0333b05║ 如段肉。如夢所見。如履鋒刃 。如新瓦器盛水著於
X39n0709_p0333b06║ 日中。如毒蛇頭。如轉輪刀 。如在尖標。如利 戟刺。甚
X39n0709_p0333b07║ 可穢惡。佛訶責已。與諸比丘結戒。集十句義。一 攝
X39n0709_p0333b08║ 取於僧 。二 令僧 歡喜。三令僧 安樂。四令未信 者信 。
X39n0709_p0333b09║ 五 已信 者令增長。六 難調者令調順。七慚愧者得
X39n0709_p0333b10║ 安樂。八 斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法久 住 。
X39n0709_p0333b11║ 若說戒者當如是說。若比丘犯不淨行。行婬欲法。
X39n0709_p0333b12║ 是比丘波羅夷不共住 。此是創制 也。如是結戒已。
X39n0709_p0333b13║ 時有跋闍子比丘。愁憂不樂淨行。即還家。共故二
X39n0709_p0333b14║ 行不淨行。諸比丘白佛。佛集僧 訶責云 。汝癡人。犯
X39n0709_p0333b15║ 波羅夷不共住 。若有餘比丘。不樂淨行。聽捨戒還
X39n0709_p0333b16║ 家。若欲復出家。於佛法中修 淨行。應度令出家受
X39n0709_p0333b17║ 大戒。由此更結不還戒戒羸不悔之 語。此是第二
X39n0709_p0333b18║ 制 也。後復有一 乞食比丘。依林中住 。與雌獼猴共
X39n0709_p0333b19║ 行不淨。按行比丘見已白佛。如上集僧 訶責。乃更
X39n0709_p0333b20║ 結共畜生之 文。此是第三制 也 准僧 祗律云 。佛
X39n0709_p0333b21║ 成道五 年。冬分第五 半月十二 日中食後。因須提
X39n0709_p0333b22║ 那子制 此婬戒(按西域分三際。從十二 月十六 日至四月十五 日。為春際。從四月十
X39n0709_p0333b23║ 六 日至八 月十五 日。為夏際。從八 月十六 日至十二 月十五 日。為冬際。一 際四月。每四月有八 箇半月。今
X39n0709_p0333b24║ 准此方。正當十月二 十七日也)。 律攝云 。由癡故因婬煩惱及婬
X39n0709_p0333c01║ 事 故。制 斯學處。然以 一 切煩惱皆依無明不覺故
X39n0709_p0333c02║ 生。無明即癡也。所以 一 一 戒中。佛莫不訶云 汝癡
X39n0709_p0333c03║ 人所為非。而癡實是犯戒之 根源也 又結戒必
X39n0709_p0333c04║ 要集僧 者。准薩婆多論有五 義。一 佛現不自專輙。
X39n0709_p0333c05║ 二 佛不集眾籌量輕重。而後結戒。但 共眾和合。令
X39n0709_p0333c06║ 罪者心伏。三如國王持國。雖得自在。凡有國事 。與
X39n0709_p0333c07║ 諸忠臣議之 。國得久 住 。佛法王亦爾。雖於法自在。
X39n0709_p0333c08║ 為持佛法故。凡有法事 。集眾共知。法得久 住 。四以
X39n0709_p0333c09║ 為肅現在當來弟子。凡是僧 事 。不問有力 無力 。要
X39n0709_p0333c10║ 問眾詳宜。不得專獨。五 諸佛法爾。不獨一 佛 又
X39n0709_p0333c11║ 集僧 已。佛知而故問。知時而問。知而故問者。一 以
X39n0709_p0333c12║ 佛常法。二 以 佛無事 不知。欲令前 人伏罪。順自言
X39n0709_p0333c13║ 治法。三以 為安眾生故。佛無事 不知。無事 不見。若
X39n0709_p0333c14║ 不問。前 人自以 知見說罪過。則 眾生常懷怖懼。不
X39n0709_p0333c15║ 能自安。非是集眾安眾生法。四若以 逆察人心。非
X39n0709_p0333c16║ 大人聖主 儀 體。知時而問者。要在比丘眾中問。沙
X39n0709_p0333c17║ 彌白衣前 不問。一 以 今是結戒時 又云 。一 切善
X39n0709_p0333c18║ 法不言結。何 以 但 言結戒。然戒是萬善之 本。但 結
X39n0709_p0333c19║ 戒即結一 切善法也。
X39n0709_p0333c20║ 釋義 文分三節。若比丘。是泛指受持具 戒之 人
X39n0709_p0333c21║ (下皆准此)。共比丘下。正明所犯之 事 。是比丘下。結成所
X39n0709_p0333c22║ 犯之 罪(按智度論云 。比丘義含有三。一 破惡義。如初 得戒。即言比丘以 三羯磨。發善律儀 。破
X39n0709_p0333c23║ 惡律儀 。故言破惡。若通就行解。戒防形非。定除心亂 。慧悟想虗。能破見思之 惡。二 怖魔義。既能破惡。魔羅
X39n0709_p0333c24║ 念言。此人非但 出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。通而言之 。三魔亦怖。三乞士義。乞是
X39n0709_p0334a01║ 乞求之 名。士是清雅之 稱。出家之 人內修 清雅之 德。必須遠離四邪。淨命自居。福利 眾生。破憍慢心。謙下
X39n0709_p0334a02║ 自[(白-日+田)/廾]。告求資身。以 成清雅之 德)。律明八 種比丘。謂名字比丘(謂世 間人
X39n0709_p0334a03║ 有立名字。喚為比丘。或是比丘種族。非出家法眾也)。相似 比丘(謂有人剃 除鬚髮。不受佛
X39n0709_p0334a04║ 戒。形貌類僧 。沙彌雖未稟具 。亦入 比丘數。故名曰相似 。非法眾也)。自稱比丘(謂自剃 鬚
X39n0709_p0334a05║ 髮。披著袈裟。在僧 中。自稱言我是比丘。此名賊住 。又犯重比丘不共僧 住 。仍稱比丘)。善來比丘
X39n0709_p0334a06║ (此謂有具 信 白衣。來詣佛所。欲求出家。佛觀根性成熟堪可度者。便 喚言善來比丘。於我法中。快自娛樂。
X39n0709_p0334a07║ 可修 梵行。得盡苦源。佛語未竟。鬚髮自落。衣鉢具 足。如百臘比丘。威儀 庠序。得具 足戒。如陳如等諸大弟
X39n0709_p0334a08║ 子是)。乞求比丘(謂不受請食。盡形乞食資身。是名乞求比丘也)。著割 截衣比
X39n0709_p0334a09║ 丘(謂衣價 貴重。比丘得已。便 割 截而着。壞衣價 直。針線刺納。毀其細輭。用樹皮。壞其本色。便 是故衣。能
X39n0709_p0334a10║ 著是衣者。名著割 截衣比丘也)。破結使比丘(一 切煩惱名為結使。謂能結縛眾生驅使
X39n0709_p0334a11║ 流轉三界故。若人出家。或滿二 十。或不滿二 十。能破斷此煩惱。證阿羅漢。即名得具 足戒)。受大
X39n0709_p0334a12║ 戒白四羯磨如法成就得處所比丘(謂有善男子。希求具 戒。於
X39n0709_p0334a13║ 三師七僧 前 三乞。乃為作一 白三羯磨。於所作如法成就。究竟圓滿。成比丘性。故名受大戒白四羯磨如
X39n0709_p0334a14║ 法成就得處所比丘也)。是中比丘若受大戒白四羯磨。如法
X39n0709_p0334a15║ 成就。得處所住 比丘法中。是謂比丘義(謂今結戒本為白四
X39n0709_p0334a16║ 羯磨。受大戒比丘故。其善來破結。有自然之 戒。永離破禁過患。煩惱已盡。梵行已立。前 之 三種但 名相同
X39n0709_p0334a17║ 是非法眾。故不在禁限也。於後諸戒。凡云 若比丘。義皆准此)。共比丘者。如餘比
X39n0709_p0334a18║ 丘。受大戒白四羯磨。如法成就。得處所住 比丘法
X39n0709_p0334a19║ 中。是為共比丘義。云 何 名為同戒。我為諸弟子結
X39n0709_p0334a20║ 戒已。寧死不犯。是中共餘比丘。一 戒(戒體無二 )同戒(戒相
X39n0709_p0334a21║ 無別 )等戒(戒行俱 等)是名同戒(根本律云 。若有先受圓具 。已經百歲。所應學事 。與新
X39n0709_p0334a22║ 受者等無有異。若新受圓具 。所應學事 與百歲受圓具 者。事 亦不殊。所謂尸羅學處持犯軌儀 。咸皆相似
X39n0709_p0334a23║ 而得。故云 共戒同戒也)。云 何 還戒。還戒者捨戒也。如律云 。若
X39n0709_p0334a24║ 比丘不樂修 梵行。欲得還家。厭比丘法。常懷慚愧。
X39n0709_p0334b01║ 貪樂在家。貪樂優 婆塞。或念沙彌外道外道弟子。
X39n0709_p0334b02║ 非沙門非釋子等法。便 作如是語。我捨佛。捨法。捨
X39n0709_p0334b03║ 比丘僧 。捨和尚阿闍黎。捨同和尚同阿闍黎(同和尚者。
X39n0709_p0334b04║ 謂彼比丘或同己之 和尚。或同一 師受戒。或同戒臘也。同阿闍黎亦爾)。捨諸梵行。捨
X39n0709_p0334b05║ 律。捨學事 。受居家法。我作淨人。我作優 婆塞。我作
X39n0709_p0334b06║ 沙彌。我作外道。我作外道弟子。我非沙門非釋種
X39n0709_p0334b07║ 子。若復作如是語。我止不須佛。佛於我何 益。離於
X39n0709_p0334b08║ 佛所。如是乃至學事 亦如是。若復作餘語。毀佛法
X39n0709_p0334b09║ 僧 乃至學事 。便 讚歎家業。乃至非沙門非釋子。以
X39n0709_p0334b10║ 如是語。了 了 說者。是名捨戒。若不作是了 了 語者。
X39n0709_p0334b11║ 是名不還戒 若顛狂捨戒。心亂 捨戒。痛惱捨戒。
X39n0709_p0334b12║ 戲笑捨戒。皆不名捨戒。若顛狂心亂 痛惱瘂聾人
X39n0709_p0334b13║ 前 捨戒。中國人邊地人前 捨戒。邊地人中國人前
X39n0709_p0334b14║ 捨戒。若天龍鬼神睡眠人死人無知人前 捨戒。若
X39n0709_p0334b15║ 自不語。若語前 人不解。如是等皆不名捨戒 戒
X39n0709_p0334b16║ 羸者。律云 。若比丘愁憂不樂梵行。欲得還家。厭比
X39n0709_p0334b17║ 丘法。意在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便 作
X39n0709_p0334b18║ 是言。我念父母兄 弟姊妹婦兒村落城邑田園浴
X39n0709_p0334b19║ 池。我欲捨佛法僧 。乃至學事 。我欲受持家業。乃至
X39n0709_p0334b20║ 非沙門非釋子法。是謂戒羸 不自悔者(謂於如來戒法。
X39n0709_p0334b21║ 無力 能持。內懷愁憂。而不悔說。是為不自悔)若作如是思惟。我欲捨戒。
X39n0709_p0334b22║ 便 捨戒。是謂戒羸而捨戒 不淨行者。是婬欲法
X39n0709_p0334b23║ (律攝云 。行謂聖道。淨謂涅槃。由八 正行。方能證會。作不淨行。正違彼故)。下至畜生者。
X39n0709_p0334b24║ 可行婬處是也(薩婆多論云 。與女人交會。受欲具 足。與畜生女交會。樂欲情薄。是故
X39n0709_p0334c01║ 言下至畜生三惡道。是五 道之 邊下。故言下至畜生)。云 何 名波羅夷。譬如斷
X39n0709_p0334c02║ 人頭。不可復起。比丘亦復如是。犯此法者。不復成
X39n0709_p0334c03║ 比丘。故名波羅夷(廣釋准前 )。云 何 名不共住 。有二 共住 。
X39n0709_p0334c04║ 同一 羯磨。同一 說戒。不得於是二 事 中住 。故名不
X39n0709_p0334c05║ 共住 。
X39n0709_p0334c06║ 結罪 是中犯者。若於人婦非人婦畜生婦。若於
X39n0709_p0334c07║ 人女非人女畜生女。若於人二 形非人二 形畜生
X39n0709_p0334c08║ 二 形。三處作不淨行。大便 道小便 道及口中。
X39n0709_p0334c09║ 若於人黃門非人黃門畜生黃門。若於人男非人
X39n0709_p0334c10║ 男畜生男。二 處行不淨行。大便 道及口中。如是比
X39n0709_p0334c11║ 丘有婬欲心。初 入 盡波羅夷。方便 而不入 。盡偷 蘭
X39n0709_p0334c12║ 遮。
X39n0709_p0334c13║ 若如上所堪行婬境。有隔有隔。有隔無隔。無隔有
X39n0709_p0334c14║ 隔。無隔無隔(有隔。謂以 物裹而入 )。盡波羅夷。
X39n0709_p0334c15║ 若比丘婬意。向人睡眠婦女。若死形未壞多未壞。
X39n0709_p0334c16║ 大便 道小便 道及口。若初 入 。皆得波羅夷。如是非
X39n0709_p0334c17║ 人婦。乃至畜生男。亦如是。
X39n0709_p0334c18║ 若為怨家。強捉比丘。或自(謂令己婬他)或他(謂他來婬己)行
X39n0709_p0334c19║ 不淨行。於初 入 。入 已。出。三時中隨有一 時生受樂
X39n0709_p0334c20║ 心。即得波羅夷(受樂者。如饑得食。如渴得飲。不受樂者。如好淨人以 種種死屍繫其
X39n0709_p0334c21║ 頸上)。
X39n0709_p0334c22║ 若骨間。若死屍半壞。若地孔。若摶泥孔。若君持口
X39n0709_p0334c23║ 中。行不淨行。皆偷 蘭遮(君持此云 瓶)。
X39n0709_p0334c24║ 若道作道想。道作道疑。道作非道想。皆波羅夷。
X39n0709_p0335a01║ 若非道道想。非道疑。皆偷 蘭遮(非道者。謂除三道。其餘腋下股間軍
X39n0709_p0335a02║ 持泥團地空等是也)。
X39n0709_p0335a03║ 若比丘。教比丘行不淨行。若作教者偷 蘭遮。若不
X39n0709_p0335a04║ 作教者突吉羅 若准義。犯此戒。要具 四緣。方成
X39n0709_p0335a05║ 本罪。一 有婬欲心。二 全 情境。三入 道。四受樂。若不
X39n0709_p0335a06║ 具 。如律有開。
X39n0709_p0335a07║ 偷 蘭遮者。准善見律云 。偷 蘭名大遮。言障善道。後
X39n0709_p0335a08║ 墮惡道。體是鄙穢。從不善體以 立名者。由能成初
X39n0709_p0335a09║ 二 兩篇之 罪故也 明了 論解偷 蘭為麤。遮即為
X39n0709_p0335a10║ 過。麤有二 種。一 是重罪方便 。二 能斷善根。所言過
X39n0709_p0335a11║ 者。不依佛立戒而行。故言過也。然中復分從生獨
X39n0709_p0335a12║ 頭 十誦律云 。從初 篇生重。應一 切僧 中悔。若初
X39n0709_p0335a13║ 篇生輕。二 篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧 殘
X39n0709_p0335a14║ 生輕。一 比丘前 悔。今且就從生而論。其獨頭三品
X39n0709_p0335a15║ 並 懺悔法。詳明於作持中 經云 。犯偷 蘭遮。如兜
X39n0709_p0335a16║ 率陀天壽四千歲。墮泥犁中(人間四百年彼天一 晝夜)。於人間
X39n0709_p0335a17║ 數五 萬七千六 百萬年。此泥犁即嘷呌地獄。謂獄
X39n0709_p0335a18║ 卒捉罪人。擲鐵鑊中。嘷咷大呌故。此偷 蘭遮。若開
X39n0709_p0335a19║ 聚則 別 列 第三如歸篇。則 總攝前 二 。
X39n0709_p0335a20║ 兼 制 比丘尼波羅夷(此是同制 同學戒)。式叉摩那沙彌
X39n0709_p0335a21║ 沙彌尼突吉羅滅擯(小三眾犯婬殺盜妄四性重罪者。雖無波羅夷之 罪名。則
X39n0709_p0335a22║ 滅擯已是棄義。不得與餘清淨沙彌同事 同學。不得如餘清淨沙彌與諸比丘得共二 宿三宿。雖云 突吉
X39n0709_p0335a23║ 羅罪。實不通懺悔)。若比丘尼。教比丘行不淨行。若作教
X39n0709_p0335a24║ 者偷 蘭遮。若不作教者突吉羅。若式叉摩那沙彌
X39n0709_p0335b01║ 沙彌尼。教比丘。作與不作。教者盡突吉羅。
X39n0709_p0335b02║ 隨開 不犯者。若睡眠無所覺知。不受樂。一 切無
X39n0709_p0335b03║ 有婬意。及最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(善見律云 。
X39n0709_p0335b04║ 見火而捉。如金無異。見屎而捉。如栴檀無異。是名癡狂心亂 痛惱所纏 又十誦律云 。有五 相名狂人。親
X39n0709_p0335b05║ 里死盡故狂。財物失盡故狂。田業人民失盡故狂。或四大錯亂 故狂。或先世 業報故狂 有五 種因緣。令
X39n0709_p0335b06║ 心散亂 。為非人所打。故心散亂 。或非人令心散亂 。或非人食心精氣。故心散亂 。或四大錯。故心散亂 。或先
X39n0709_p0335b07║ 世 業報。故心散亂 有五 種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三病俱 發
X39n0709_p0335b08║ 故病壞心。或時氣發故病壞心。若雖有如是癡狂散亂 病壞心。若自覺是比丘作婬欲得波羅夷。若不自
X39n0709_p0335b09║ 知不犯。於下諸戒皆有三病不犯。准此可知。不更釋)。
X39n0709_p0335b10║ 會採 僧 祗律云 。若向五 眾及白衣言。我捨佛法
X39n0709_p0335b11║ 僧 。捨共住 等。皆名捨戒 又云 。若言捨過去未來
X39n0709_p0335b12║ 佛。捨過未經論。捨過未僧 。捨多比丘。皆不名捨戒。
X39n0709_p0335b13║ 得偷 蘭遮罪 若言捨過去未來法。捨此經論。是
X39n0709_p0335b14║ 名捨戒 又外道亦各言有佛法。若實欲捨佛法。
X39n0709_p0335b15║ 假言捨外道佛。捨外道法。不名捨戒。得偷 蘭遮罪
X39n0709_p0335b16║ 若言捨過未多比丘捨一 比丘。越毗尼罪。若言
X39n0709_p0335b17║ 捨過未一 比丘。越毗尼心悔 若言捨阿闍黎。不
X39n0709_p0335b18║ 名捨戒。得偷 蘭遮罪(本律言捨阿闍黎。亦成捨者。以 原受戒時。十僧 不滿。不得
X39n0709_p0335b19║ 戒故。若欲還戒。但 捨十中一 人皆可。此中唯言捨和尚。方成捨者。以 本得戒時。依和尚而生戒身。是從根
X39n0709_p0335b20║ 本所生處捨也。須知和尚在前 。當依僧 祗。若和尚遠處異方。應依本部。法雖兩殊。開遮隨時) 若
X39n0709_p0335b21║ 作是念。我不如捨佛法僧 作外道。彼心念口言未
X39n0709_p0335b22║ 決定。向他人說。是名戒羸。若說戒羸事 者。語語偷
X39n0709_p0335b23║ 蘭遮罪。復作是心念口言。我捨佛者勝。乃至我習
X39n0709_p0335b24║ 本俗 人者勝。是名說戒羸事 。語語偷 蘭遮罪。
X39n0709_p0335c01║ 五 分律云 。若言我當行外道儀 法。語語偷 蘭遮。若
X39n0709_p0335c02║ 言我當行白衣儀 法。突吉羅。是不名捨戒。若口言
X39n0709_p0335c03║ 我捨戒。是名捨戒。
X39n0709_p0335c04║ 薩婆多論云 。受戒時須三師七僧 。捨戒於一 人前
X39n0709_p0335c05║ 便 捨者。謂求增上法故。則 須多緣多力 。捨戒。如從
X39n0709_p0335c06║ 高墜下。故不須多也。又受戒如得財寶。捨戒如失
X39n0709_p0335c07║ 財寶。譬如入 海採寶。無數方便 然後得之 。及其失
X39n0709_p0335c08║ 時。賊盜水火須臾散滅。捨戒亦爾。
X39n0709_p0335c09║ 又僧 祗律云 。若比丘行婬。若買得。若僱 得。若恩義
X39n0709_p0335c10║ 得。知識得。調戲得。試弄得。未更事 得。如是一 切得
X39n0709_p0335c11║ 而婬者。波羅夷 比丘以 染汙心。欲看女人。得越
X39n0709_p0335c12║ 毗尼心悔。若眼見。若聞聲。犯越毗尼罪。相觸得偷
X39n0709_p0335c13║ 蘭遮罪。乃至入 如胡麻。波羅夷 若身大雖入 。不
X39n0709_p0335c14║ 觸其邊者。得偷 蘭遮罪 若女人身裂為二 分。就
X39n0709_p0335c15║ 二 分行婬者。偷 蘭遮罪。繫縛令合行婬者。波羅夷
X39n0709_p0335c16║ 若欲心隨女人後行。步步越毗尼罪。欲心與女
X39n0709_p0335c17║ 人隔壁語。語語越毗尼罪。
X39n0709_p0335c18║ 又五 分律云 。若比丘行婬。外方便 內出不淨。內方
X39n0709_p0335c19║ 便 外出不淨。波羅夷。
X39n0709_p0335c20║ 薩婆多論云 。方便 偷 蘭遮。有輕有重。輕偷 蘭者欲
X39n0709_p0335c21║ 作重婬(謂所起婬煩惱猛勝也)。若起還坐。輕偷 蘭 發足趣
X39n0709_p0335c22║ 女未捉已還。及捉已失精。乃至嗚抱。皆輕偷 蘭
X39n0709_p0335c23║ 男形垂入 女形已來未失精。亦輕偷 蘭。若失精。得
X39n0709_p0335c24║ 重偷 蘭 若男形觸女形。及半珠已還。不問失精
X39n0709_p0336a01║ 不失。盡重偷 蘭 生女死女。非處行婬。腋下股間。
X39n0709_p0336a02║ 得重偷 蘭 生女死女。若壞墮蟲食。於中行婬。俱
X39n0709_p0336a03║ 得重偷 蘭 若非人畜生男及黃門欲作婬。偷 蘭。
X39n0709_p0336a04║ 輕重亦爾。
X39n0709_p0336a05║ 此戒大乘同制 。大乘雖許懺悔。如梵網。須見好相。
X39n0709_p0336a06║ 或復得遇佛菩薩等。為說深法。頓發大心。如淨業
X39n0709_p0336a07║ 障經維摩詰經。然必具 大慚愧。生大厭離。絕不覆
X39n0709_p0336a08║ 藏。篤切悔過者。乃可承當。此事 則 與此中比丘學
X39n0709_p0336a09║ 悔原相似 也。若無恐怖心決斷心。雖是大乘。豈容
X39n0709_p0336a10║ 輙通懺悔。若夫見機得作。止謂在家菩薩。非謂比
X39n0709_p0336a11║ 丘。菩薩戒本具 有明文。請詳觀之 。
X39n0709_p0336a12║ 引證 首楞嚴經云 。若諸世 間六 道眾生。其心不
X39n0709_p0336a13║ 婬。則 不隨其生死相續。婬心不除。塵不可出。縱有
X39n0709_p0336a14║ 多智禪定現前 。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中
X39n0709_p0336a15║ 品魔民。下品魔女。
X39n0709_p0336a16║ 梵網經云 。寧以 此身投熾然猛火大坑刀 山。終不
X39n0709_p0336a17║ 毀犯三世 諸佛經律。與一 切女人作不淨行。 又
X39n0709_p0336a18║ 云 。故起心毀犯聖戒者。不得受一 切檀越供 養。亦
X39n0709_p0336a19║ 不得國王地上行。不得飲國王水。五 千大鬼常遮
X39n0709_p0336a20║ 其前 。鬼言大賊。入 房舍城邑宅中。鬼復常掃其脚
X39n0709_p0336a21║ 跡。一 切世 人皆罵言佛法中賊。一 切眾生眼不欲
X39n0709_p0336a22║ 見。犯戒之 人。畜生無異。木頭無異。
X39n0709_p0336a23║ 薩婆多論云 。寧以 身分內毒蛇口中。毒有三事 害
X39n0709_p0336a24║ 人。有見而害人。有觸而害人。有吞嚙害人。女人亦
X39n0709_p0336b01║ 爾。有三種害人善法。若見女人心發欲想。滅人善
X39n0709_p0336b02║ 法。若觸女人犯僧 殘罪。滅人善法。若共交會犯波
X39n0709_p0336b03║ 羅夷。滅人善法。若為毒蛇所害。害此一 身。若為女
X39n0709_p0336b04║ 人所害。害無數身。二 者毒蛇所害。害報得無記身。
X39n0709_p0336b05║ 女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五 識身。女
X39n0709_p0336b06║ 人所害。害六 識身。四者毒蛇所害。故得與行籌說
X39n0709_p0336b07║ 戒。得在十四人數一 切羯磨。女人所害。不與僧 同
X39n0709_p0336b08║ 此事 。五 者毒蛇所害。得生天上人中。值遇賢聖。女
X39n0709_p0336b09║ 人所害。入 三惡道。六 者毒蛇所害。故得沙門四果。
X39n0709_p0336b10║ 女人所害。正使八 正道水滿於世 間。猶如大海。於
X39n0709_p0336b11║ 此無益。七者毒蛇所害。人則 慈念而救護之 。女人
X39n0709_p0336b12║ 所害。眾共棄捨。無心喜樂。天龍善神一 切遠離。諸
X39n0709_p0336b13║ 賢聖人之 所訶責。以 如是因緣故。寧以 身分內毒
X39n0709_p0336b14║ 蛇口中。終不以 此觸彼女人。
X39n0709_p0336b15║ 附考 律云 。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無
X39n0709_p0336b16║ 覆藏心。當如法懺悔。與學戒羯磨奪三十五 事 。盡
X39n0709_p0336b17║ 形行之 。若眾僧 說戒羯磨時。來與不來無犯。若更
X39n0709_p0336b18║ 犯重。應滅擯 毗尼母論云 。此比丘從今羯磨已。
X39n0709_p0336b19║ 名為清淨持戒者。但 此一 身不得超生離死。證於
X39n0709_p0336b20║ 四果。亦不得無漏功 德。然障不入 地獄耳(此與學悔羯磨。
X39n0709_p0336b21║ 必須稱量觀機。於作持中詳明)。
X39n0709_p0336b22║ 第二 盜戒
X39n0709_p0336b23║ 盜者偷 竊有主 財物。奪人外命。最不端之 媿事 。此
X39n0709_p0336b24║ 是性罪。縱不受佛戒。世 間法爾有罪。第違國禁則
X39n0709_p0336c01║ 輕。國制 劫 盜者流配。竊盜者發配。犯佛戒則 重報
X39n0709_p0336c02║ 墮三塗。苦畢仍償 。
X39n0709_p0336c03║ 若比丘若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取
X39n0709_p0336c04║ 法。若為王王大臣所捉。若殺若縛。若驅出國。汝是賊。
X39n0709_p0336c05║ 汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷。不共住 。
X39n0709_p0336c06║ 緣起 佛遊羅閱城耆闍崛山中時。城中有陶師
X39n0709_p0336c07║ 子比丘。字檀尼迦。在靜處。止一 草屋。彼入 村乞食。
X39n0709_p0336c08║ 後有取薪人。破屋持歸。乃和泥作。全 成瓦屋。取柴
X39n0709_p0336c09║ 薪牛屎燒之 。屋成。色赤如火。佛制 不得作全 成瓦
X39n0709_p0336c10║ 屋。作者突吉羅。敕諸比丘。往詣打破。檀尼迦乃誑
X39n0709_p0336c11║ 摩竭國守材人。取瓶沙王所留要材持去。大臣白
X39n0709_p0336c12║ 王。王念不應以 少材而斷出家人命。但 訶責放去。
X39n0709_p0336c13║ 彼諸臣不伏。居士譏嫌。有少欲比丘白佛。世 尊集
X39n0709_p0336c14║ 僧 。以 無數方便 訶責已。知而故問迦樓比丘。王法
X39n0709_p0336c15║ 盜幾許應死。迦樓答云 。五 錢應死。世 尊為諸比丘。
X39n0709_p0336c16║ 隨王法。盜五 錢應死。集十句義。結戒 僧 祗律云 。
X39n0709_p0336c17║ 佛成道六 年。冬分第二 半月十日食後。為瓦師子
X39n0709_p0336c18║ 達膩迦制 此戒(達膩迦即檀尼迦。乃梵音輕重耳。西域冬分第二 半月十日。准此方。
X39n0709_p0336c19║ 正當九月初 十日也)。 律攝云 。此由癡故。因畜積事 。畜積煩
X39n0709_p0336c20║ 惱。制 斯學處。
X39n0709_p0336c21║ 釋義 文分二 節。若在村落下。正明所犯之 事 。是
X39n0709_p0336c22║ 比丘下。結成所犯之 罪。律云 。比丘義如上。村落者。
X39n0709_p0336c23║ 有四種村。一 者周匝垣牆。二 者柵籬。三者籬牆不
X39n0709_p0336c24║ 周。四者四周屋(亦名聚落。謂人所聚居有巷陌之 處)。閒靜處者。村外
X39n0709_p0337a01║ 靜地是(靜地即空地也 僧 祗律云 。空地者垣牆院外。除聚落界。盡名空地。聚落界者。去籬
X39n0709_p0337a02║ 不遠。多人所行。踪跡到 處。盡名聚落界 五 分律云 。聚落外盡一 箭道。有慚愧人。所便 利 處。是名聚落所
X39n0709_p0337a03║ 行處。所行處即界也)。不與者。物主 不捨。盜者以 偷 盜心取。隨
X39n0709_p0337a04║ 不與取法者。若五 錢。若直五 錢(王舍城國法。盜五 錢已。即入 死罪。佛
X39n0709_p0337a05║ 依此法。總制 瞻部洲內現有。佛法處。限五 錢得重罪。若國不用錢。准直五 錢物成罪 十誦律云 。一 銅錢
X39n0709_p0337a06║ 直十六 小銅錢。此是羅什法師翻譯十誦時。以 西域一 銅錢。准此方十六 小錢。大錢五 箇共該八 十小錢
X39n0709_p0337a07║ 根本律云 。五 磨灑者。一 磨灑有八 十貝齒。然律言磨灑者。是數名。以 一 磨灑有八 十箇貝齒。五 磨灑有
X39n0709_p0337a08║ 四百貝齒。貝齒一 名貝子。本草云 。生東海池澤。亦產海涯。大貝如酒盃。出日南國。小貝乃貝齒也。背紫黑
X39n0709_p0337a09║ 腹潔白。近似 魚齒。小皃常帶壓驚。俗 呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以 上古珍之 。為寶貨故。凡屬貨者。字皆從
X39n0709_p0337a10║ 貝。至秦乃廢貝行錢。今雲南猶作錢用。而呼為海巴。以 一 百二 十八 箇海巴。作銀一 分。一 千二 百八 十箇
X39n0709_p0337a11║ 作銀一 錢。如是則 四百箇貝齒。作銀三分一 釐二 毫)。王者。得自在不屬人(薩遮
X39n0709_p0337a12║ 經云 。王者民之 父母。以 法攝護眾生安樂故)。大臣者。種種大臣輔佐 於
X39n0709_p0337a13║ 王。捉者(謂捉持之 )。殺者(謂以 刀 杖斷其命根)。縛者(謂杻械枷鎖等)。驅出國
X39n0709_p0337a14║ 者(謂擯出國界)。賊者(謂離善及無記心。持惡念。貪竊他物)。癡無所知者(癡乃
X39n0709_p0337a15║ 根本煩惱。即無名也。由愚癡無智故。能造一 切惡業。一 切犯緣皆依癡故起)。是比丘波
X39n0709_p0337a16║ 羅夷不共住 。如上 此不與取律有多種今略之
X39n0709_p0337a17║ 不出七法。若自手取。若看取。若遣使取。有主 有主
X39n0709_p0337a18║ 想取。非暫用取。非同意取。若重物盜心取。舉離本
X39n0709_p0337a19║ 處 處者若地處。謂地中伏藏。未發出七寶。金銀
X39n0709_p0337a20║ 真珠瑠璃璧玉硨磲碼碯。生像 金銀。及衣服等物
X39n0709_p0337a21║ 若復餘地中所須之 物有主 若地上處。謂七寶
X39n0709_p0337a22║ 乃至衣服等不埋。若復有餘地上所須之 物有主
X39n0709_p0337a23║ 若乘處。謂象乘及馬車步四種。若復有餘乘。如
X39n0709_p0337a24║ 是等乘上若有七寶。乃至衣服等。若復有餘所須
X39n0709_p0337b01║ 之 物。有主 盜取。若取乘從道至道(從路至路)。從道至非
X39n0709_p0337b02║ 道(路至非路)。從非道至道。從坑中至岸上。從岸上至坑
X39n0709_p0337b03║ 中 若擔處。謂頭擔。肩擔。背擔。若抱若復餘擔。此
X39n0709_p0337b04║ 諸擔上有七寶。乃至衣服等。所須之 物。有主 盜取。
X39n0709_p0337b05║ 若復取擔(同上取乘作五 句)若虗空處。謂若風吹毳。若
X39n0709_p0337b06║ 劫 貝。乃至麻綿等輕物。及諸鳥。若復有餘所須之
X39n0709_p0337b07║ 物有主 若上處。謂樹上。牆籬上。及衣架繩牀褥
X39n0709_p0337b08║ 枕地敷上。有金銀七寶。乃至衣被等。若復有餘所
X39n0709_p0337b09║ 須之 物有主 若村處。四種村如上。若村中有金
X39n0709_p0337b10║ 銀七寶。乃至衣被等。及餘所須之 物有主 盜取。若
X39n0709_p0337b11║ 以 機關攻擊破村。若作水澆。或依親厚強力 。或以
X39n0709_p0337b12║ 言辭辯說。誑惑得物 若阿蘭若處。謂村外有主
X39n0709_p0337b13║ 空地。彼處有金銀七寶。乃至衣被等。及餘有所須
X39n0709_p0337b14║ 之 物。有主 盜取。若以 方便 。壞他空地。若作水澆。或
X39n0709_p0337b15║ 依親厚強力 。或以 言辭辯說。誑惑得物 若田處。
X39n0709_p0337b16║ 謂稻田。麥田。甘蔗田。若復有餘田。彼田中有金銀
X39n0709_p0337b17║ 七寶。乃至衣被等。及餘所須之 物有主 盜取。若以
X39n0709_p0337b18║ 方便 壞他田。若以 水澆。或依親厚強力 。或以 言辭
X39n0709_p0337b19║ 辯說。誑惑得物 若處所。謂家處所。若市肆處所。
X39n0709_p0337b20║ 若果園菜園及池。若庭前 舍後。若復有餘處。彼有
X39n0709_p0337b21║ 金銀七寶。乃至衣被等。並 餘所須之 物有主 盜取。
X39n0709_p0337b22║ 若壞他處所。若依親厚強力 。或以 言辭辯說。誑惑
X39n0709_p0337b23║ 得物 若船處。謂一 切小大等船。船上有金銀七
X39n0709_p0337b24║ 寶。乃至衣被等。及餘所須之 物有主 盜取。若將船
X39n0709_p0337c01║ 從此岸至彼岸。若逆流。若順流。若沉著水中。若移
X39n0709_p0337c02║ 岸上 若水處。謂藏金銀七寶及諸衣被等。沉著
X39n0709_p0337c03║ 水中。若魚鼈乃至蓮華。及餘水中所須之 物有主
X39n0709_p0337c04║ 若不輸稅。謂比丘無輸稅法。若白衣應輸稅物。
X39n0709_p0337c05║ 比丘以 盜心為他過物。若擲過關外。若以 言辭辯
X39n0709_p0337c06║ 說誑惑。若以 呪術過 若他寄物。謂比丘受他寄。
X39n0709_p0337c07║ 持信 物去。作盜心取。若頭上移著肩上。肩上移著
X39n0709_p0337c08║ 頭上。左右肩上如是移著。若抱中 若水處。謂一
X39n0709_p0337c09║ 切大小甕。及餘種種水器。若眾香水。若藥水 楊
X39n0709_p0337c10║ 枝者。若一 。若兩。若眾多。若一 把一 束。一 抱一 擔。若
X39n0709_p0337c11║ 盜心取 若園處。謂一 切草木叢林華果 無足
X39n0709_p0337c12║ 眾生者。蛇魚及餘無足眾生 若二 足眾生。謂人
X39n0709_p0337c13║ 非人鳥。及餘二 足眾生 若四足眾生。謂象馬牛
X39n0709_p0337c14║ 馲馳鹿羊。及餘四足眾生 若多足眾生。謂蜂蜈
X39n0709_p0337c15║ 蚣。若餘多足眾生 若同財。謂同事 業所得財物
X39n0709_p0337c16║ 當共 若共要。謂共他作要教言。某時去。某時來。
X39n0709_p0337c17║ 若穿牆取物。若道路劫 取。若燒從彼得財物來共
X39n0709_p0337c18║ 若伺候。謂我當往觀彼村。若城邑。若船度。若山
X39n0709_p0337c19║ 谷。若人所居處。於彼所得物一 切共 若守護。謂
X39n0709_p0337c20║ 從外得財來。我當守護。若所得物一 切共 若看
X39n0709_p0337c21║ 道。謂我當看道。若有王者軍來。若賊軍來。若長者
X39n0709_p0337c22║ 軍來。當相告語。若有所得財物一 切共(根本律云 。物有四種
X39n0709_p0337c23║ 不同。一 體重價 重謂末尼真珠。吠瑠璃。珂貝。璧玉。珊瑚。金銀。碼碯。硨磲。赤珠等是。二 體輕價 重。謂繒綵絲
X39n0709_p0337c24║ 羅。及鬱金香等是。三體重價 輕。謂鐵錫等是。四體輕價 輕。謂毛麻木綿劫 貝絮等是)。
X39n0709_p0338a01║ 結罪 是中犯者。如上等處所有一 切物。凡屬有
X39n0709_p0338a02║ 主 他所守護者。若以 盜心取五 錢。取直五 錢。離本
X39n0709_p0338a03║ 處。波羅夷。方便 欲舉而不舉。偷 蘭遮(方便 即種種盜法也)。
X39n0709_p0338a04║ 方便 求過五 錢。得過五 錢。波羅夷(過五 錢。謂五 錢以 上或六 七八
X39n0709_p0338a05║ 九。不足十錢。若足十錢。得二 波羅夷。乃至得二 三四五 十錢。一 一 准錢。得若干波羅夷。窮劫 難出地獄矣)。
X39n0709_p0338a06║ 方便 求過五 錢。得五 錢。波羅夷 方便 求過五 錢。
X39n0709_p0338a07║ 得減五 錢。偷 蘭遮 方便 求過五 錢。不得。偷 蘭遮。
X39n0709_p0338a08║ 方便 求五 錢。得過五 錢。波羅夷 方便 求五 錢。得
X39n0709_p0338a09║ 五 錢。波羅夷 方便 求五 錢。得減五 錢。偷 蘭遮。
X39n0709_p0338a10║ 方便 求五 錢。不得。偷 蘭遮。
X39n0709_p0338a11║ 方便 求減五 錢。得過五 錢。波羅夷 求減五 錢。得
X39n0709_p0338a12║ 五 錢。波羅夷。 求減五 錢。得減五 錢。偷 蘭遮 求
X39n0709_p0338a13║ 減五 錢。不得。突吉羅。
X39n0709_p0338a14║ 教人方便 求過五 錢。得過五 錢。二 俱 波羅夷(所教之 人
X39n0709_p0338a15║ 是比丘也)教人求過五 錢。得五 錢。二 俱 波羅夷 教人
X39n0709_p0338a16║ 方便 求過五 錢。得減五 錢。二 俱 偷 蘭遮 教人求
X39n0709_p0338a17║ 過五 錢。不得。二 俱 偷 蘭遮。
X39n0709_p0338a18║ 若教人求五 錢。得過五 錢。得五 錢。得減五 錢。不得。
X39n0709_p0338a19║ 二 俱 得罪。如上。
X39n0709_p0338a20║ 教人方便 求減五 錢。得五 錢。得過五 錢。教者偷 蘭
X39n0709_p0338a21║ 遮。取者波羅夷 教人求減五 錢。得減五 錢。二 俱
X39n0709_p0338a22║ 偷 蘭遮 教人求減五 錢。不得。二 俱 突吉羅。
X39n0709_p0338a23║ 教人方便 求五 錢。若過五 錢。受教者取異物。若異
X39n0709_p0338a24║ 處取物。取者波羅夷。教者偷 蘭遮。
X39n0709_p0338b01║ 若方便 教人求五 錢。若過五 錢。受教者謂使取物。
X39n0709_p0338b02║ 無盜心而取得五 錢。若過五 錢。教者波羅夷。受使
X39n0709_p0338b03║ 者無犯 若教人取物受。教者謂教盜取。若取得
X39n0709_p0338b04║ 直五 錢。若過五 錢。受教者波羅夷。教者無犯。
X39n0709_p0338b05║ 若有主 物。作有主 想。不與取五 錢五 錢以 上。波羅
X39n0709_p0338b06║ 夷。減五 錢偷 蘭遮 有主 疑五 錢過五 錢。偷 蘭遮。
X39n0709_p0338b07║ 減五 錢突吉羅 若無主 作有主 想。若無主 疑取
X39n0709_p0338b08║ 五 錢。減五 錢。犯並 同上。
X39n0709_p0338b09║ 第四分云 。眾多比丘遣一 人取他物。得五 錢。若五
X39n0709_p0338b10║ 錢以 上共分。雖各得減五 錢。盡波羅夷(以 所起盜心時。各各
X39n0709_p0338b11║ 本為方便 求五 錢。取他物。離本處時。已滿五 錢。故同犯重)。於彼處得直五 錢物。
X39n0709_p0338b12║ 到 此處直減五 錢。波羅夷 於彼處直減五 錢。到
X39n0709_p0338b13║ 此處直過五 錢。偷 蘭遮 知前 人以 盜心使我取
X39n0709_p0338b14║ 物。先可之 。後悔不往。突吉羅 欲盜他衣。錯取己
X39n0709_p0338b15║ 衣。偷 蘭遮(此處是同居住 )。他盜取物。而奪取彼盜者。波羅
X39n0709_p0338b16║ 夷 前 後取滿五 錢者。波羅夷(取物雖有前 後。由盜心相續。故犯本
X39n0709_p0338b17║ 罪)。
X39n0709_p0338b18║ 此戒具 足五 緣。方成本罪。一 有主 物。二 有主 想。三
X39n0709_p0338b19║ 直五 錢。四盜心取。五 離本處。若一 不具 。律制 開輕。
X39n0709_p0338b20║ 兼 制 比丘尼波羅夷(此同制 同學戒)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0338b21║ 彌尼突吉羅滅擯。是為犯。
X39n0709_p0338b22║ 隨開 不犯者。與想。己有想。糞掃想。親厚想。及最
X39n0709_p0338b23║ 初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(己想者。善見律云 。謂於他物中。生自
X39n0709_p0338b24║ 己想 糞掃想者。第三分云 。有十種糞掃衣。牛嚼衣。鼠嚙衣。火燒衣。月水衣。產婦衣。神廟中衣。若鳥脚風
X39n0709_p0338c01║ 吹雜處者得取[冗 -几+豕]間衣。求願衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞掃衣 親厚想者。第三分云 。有七法是親
X39n0709_p0338c02║ 友利 益慈愍故一 難與能與。二 難作能作。三難忍能忍。四密事 相告。五 不相發露。六 遭苦不捨。七貧賤不
X39n0709_p0338c03║ 輕)。又如第四分云 。畢陵伽 婆蹉檀越有二 小兒。黠
X39n0709_p0338c04║ 了 不畏人。尊者至時。便 抱脚婉轉戲。後為賊偷 去。
X39n0709_p0338c05║ 父母向尊者涕泣。尊者還寺。以 天眼見二 小兒在
X39n0709_p0338c06║ 賊船中。即以 神足持還父母。諸比丘嫌責白佛。佛
X39n0709_p0338c07║ 問云 。汝以 何 心取。答言以 慈心取。無有盜意。佛言
X39n0709_p0338c08║ 無犯。
X39n0709_p0338c09║ 會採 僧 祗律云 。若比丘在道行為賊所劫 。或賊
X39n0709_p0338c10║ 少比丘多。或賊藏物已。更往餘處。是比丘若未作
X39n0709_p0338c11║ 失想(此為在有復得之 念)。還奪還取。無罪。若已作失想。還奪
X39n0709_p0338c12║ 還取。便 為賊復劫 賊(此中亦應計錢得罪)。又或賊順道去。漸
X39n0709_p0338c13║ 近聚落。持物將分。比丘還從乞得。無罪(比丘雖已作失想。而
X39n0709_p0338c14║ 賊為施主 。事 同新得故)若以 勢 力 恐怖令還。無罪。若告聚落
X39n0709_p0338c15║ 主 。方便 慰喻令還。無罪(此皆以 慈心而言。護法名及告村長令還。為憐愍偷
X39n0709_p0338c16║ 人。免墮惡趣故)。若知令彼或殺或縛。則 不應告 若摩摩
X39n0709_p0338c17║ 帝(此云 寺主 )塔無物。眾僧 有物。便 作是念。天人所以 供
X39n0709_p0338c18║ 養眾僧 者。皆蒙佛恩。供 養佛者。便 為供 養眾僧 。即
X39n0709_p0338c19║ 持眾僧 物。修 治塔者。此摩摩帝。得波羅夷 若塔
X39n0709_p0338c20║ 有物。眾僧 無物。便 作是念。供 養僧 者。佛亦在中。便
X39n0709_p0338c21║ 持塔物。供 養眾僧 。摩摩帝用者。得波羅夷 若塔
X39n0709_p0338c22║ 無物。僧 有物者。得如法貸用。但 分明疏記。言某時
X39n0709_p0338c23║ 貸用。某時得當還。若僧 無物。塔有物。亦如是。若交
X39n0709_p0338c24║ 代 時。應僧 中讀疏。分明付授。若不讀疏。越毗尼罪
X39n0709_p0339a01║ 若有二 比丘共財物應分。一 比丘盜心獨取。除
X39n0709_p0339a02║ 自分。他分滿五 錢。波羅夷。若同意取。無罪 若共
X39n0709_p0339a03║ 作制 限。得物共分。既得物便 言。各任其相祿。是中
X39n0709_p0339a04║ 半分滿者。波羅夷(相謂相應。祿謂福祿。意謂任隨各人相應之 福。若汝得者汝自
X39n0709_p0339a05║ 取。若我得者我自取。如是則 有違本約。而為貪盜。故犯重)。置物施主 家。作是語
X39n0709_p0339a06║ 者。偷 蘭遮。若知有施主 。作是語者。越毗尼罪 二
X39n0709_p0339a07║ 糞掃衣比丘相約亦如是 若僧 物有損應與。有
X39n0709_p0339a08║ 益應與。云 何 損者。若有賊詣寺索種種飲食。若不
X39n0709_p0339a09║ 與。或能燒劫 寺內。雖不應與。畏作損事 。故隨多少
X39n0709_p0339a10║ 與。云 何 益者。若治眾僧 房舍工匠。及料理僧 物事
X39n0709_p0339a11║ 者。應與前 食後食。及塗身油非時漿等。若王及諸
X39n0709_p0339a12║ 大勢 力 者。應與飲食 有比丘失衣鉢。若未作捨
X39n0709_p0339a13║ 想。後知處。應從彼索(前 云 未作失想。許令奪取還得。是從賊劫 論。此從自失言)
X39n0709_p0339a14║ 若已作捨想。後知處從索。越毗尼罪。若先作念言。
X39n0709_p0339a15║ 後若知處。當從索取得。無罪。
X39n0709_p0339a16║ 根本律云 。起盜心興方便 。得惡作罪(即突吉羅)。觸彼物
X39n0709_p0339a17║ 窣吐羅底(即偷 蘭遮)。舉離處滿五 錢波羅市迦。不滿麤
X39n0709_p0339a18║ 罪(亦即偷 蘭遮)。若是畜生邊物觸彼物惡作罪。舉離處
X39n0709_p0339a19║ 滿五 錢麤罪。不滿惡作罪 苾芻得地遺物。應可
X39n0709_p0339a20║ 持付知僧 事 人(即維那也)。其知僧 事 人。得此物已。於數
X39n0709_p0339a21║ 日中。應可再 三以 物白眾。本主 索者。可即將還。若
X39n0709_p0339a22║ 無認者。入 四方僧 。隨眾受用。若異此者。得越毗尼
X39n0709_p0339a23║ 罪。
X39n0709_p0339a24║ 律攝云 。盜事 略有五 種。一 對面強取。二 竊盜取。三
X39n0709_p0339b01║ 調弄取。四因寄取。五 與已更奪取。此之 五 種咸是
X39n0709_p0339b02║ 盜取 若是人物。旁生所偷 。人想取之 。亦得本罪。
X39n0709_p0339b03║ 若旁生想。得突吉羅 若遭旱時。決彼堤水。將入
X39n0709_p0339b04║ 己田。令他不熟。至實成就。准價 得罪。又或時遭澇。
X39n0709_p0339b05║ 泄水下流損他苗。亦計直成罪 獵師逐鹿走入
X39n0709_p0339b06║ 寺中。隨傷 不傷 不還。無罪。若鹿被箭入 便 死者。應
X39n0709_p0339b07║ 還獵師。不應留礙 若他田地及園店等。意為僧
X39n0709_p0339b08║ 伽 (意謂眾僧 罪歸於己)。非理言競。官斷與時。彼心未捨。得窣
X39n0709_p0339b09║ 吐羅。心若捨時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。若
X39n0709_p0339b10║ 就王斷。斷得便 重。由斷事 中。王為上故。若餘斷官。
X39n0709_p0339b11║ 待他心息方犯 若與賊同心。示彼舍處。後時受
X39n0709_p0339b12║ 彼分。隨得招罪 (此與教人取不同。若以 盜心教他取。則 物一 離本處。罪已在我。今示
X39n0709_p0339b13║ 賊彼舍處。則 賊劫 時。未必與是。故須從受分時結罪。然雖不受分事 。非比丘所為。亦得方便 偷 蘭遮罪)
X39n0709_p0339b14║ 若後生悔。向彼物家。報遣防護。勿 令失脫。設彼賊
X39n0709_p0339b15║ 偷 。皆方便 罪。後雖受分。亦窣吐羅 若與賊同行
X39n0709_p0339b16║ 欲為盜事 。中路而退。但 得惡作。由怖為伴 。無心共
X39n0709_p0339b17║ 彼。雖偷 得。苾芻非犯 若比丘持物至稅處。實是
X39n0709_p0339b18║ 己財。決心迴與父母兄 弟等。告掌稅者。此非我物。
X39n0709_p0339b19║ 不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裏。或避路。並 得
X39n0709_p0339b20║ 麤罪 (本律為他持物。過稅犯重。由利 歸己。此中決心迴施。無利 可歸。是以 結輕。須知事 一 心異
X39n0709_p0339b21║ 有別 )若為父母及三寶事 。持過稅處。應為稅官種種
X39n0709_p0339b22║ 說法。稱讚三寶。說父母恩。彼不取稅直者無犯。若
X39n0709_p0339b23║ 猶索直者應與 若三寶財持過稅所。應取一 分
X39n0709_p0339b24║ 酬彼稅直。後當均分。勿 令偏 少 若夫實不言。苾
X39n0709_p0339c01║ 芻妄說。從彼妻索。隨得物時。犯罪輕重 有施物
X39n0709_p0339c02║ 來。知非己分。言我合得者。窣吐羅罪。若受其分。准
X39n0709_p0339c03║ 數成犯(物有現前 十方。及安。居物不同。故成犯)。不請食輙去食者。得
X39n0709_p0339c04║ 惡作罪 本師有緣。須向餘處。為受利 者非犯(謂和
X39n0709_p0339c05║ 尚有緣他出。弟子可以 為師取。然取分時。須告他知。勿 不囑言輙取他分)若為他將物
X39n0709_p0339c06║ 擬濟病人。聞彼身亡。物還本主 。若及命在。後方死
X39n0709_p0339c07║ 者。此成亡物 若掌庫人。自為賊意。盜取他物。施
X39n0709_p0339c08║ 與苾芻。施想受者無犯(此但 受者無罪。然掌庫人自得盜罪)。若賊盜
X39n0709_p0339c09║ 他物。為恐怖故。持施苾芻。不應受。若作還彼主 心
X39n0709_p0339c10║ 受之 。無犯 若知是賊首領者。隨意應受。既受得
X39n0709_p0339c11║ 已。刀 割 染壞。方便 畜持。本主 來索者應還 若盜
X39n0709_p0339c12║ 故廢錢貝。及破闕假偽者。皆准當時價 直成犯
X39n0709_p0339c13║ 若興方便 。欲盜他財。觸著之 後。便 從主 乞。彼與時。
X39n0709_p0339c14║ 得前 麤罪 若初 為貸借。後欲不還。決絕之 時。便
X39n0709_p0339c15║ 得本罪 若偷 弊服。內有貴衣。後撿見時。准物得
X39n0709_p0339c16║ 罪 若鼠盜己物。見時應取。若是鼠物。則 不應收。
X39n0709_p0339c17║ 竄若持來。便 成施主 。為彼物想。應為受之 若營
X39n0709_p0339c18║ 事 人為眾舉貨。若其身死。以 眾物償 。他舉物時(他指
X39n0709_p0339c19║ 餘人也)。報諸耆宿苾芻。明書券 契。方可與也 若苾
X39n0709_p0339c20║ 芻被他盜時。不應倉卒輙為捨意。後見應取 若
X39n0709_p0339c21║ 見賊來。應現喚相。恐喝令去。捉得賊者。不應付官。
X39n0709_p0339c22║ 先為說法。從乞其物。若不肯與。當酬半價 。或復全
X39n0709_p0339c23║ 還。已成衣鉢。卒難得故 凡受事 人閉寺門時。有
X39n0709_p0339c24║ 其五 別 。謂上下轉鳴鎖。并副 鎖門關。及扂不閉。賊
X39n0709_p0340a01║ 偷 准事 酬直。若闕一 者。應還一 分。乃至若總不著。
X39n0709_p0340a02║ 即應全 償 若施主 本心造立房寺。於此寺住 者。
X39n0709_p0340a03║ 與其供 養苾芻。輙將餘食。計直全 還 若為病人
X39n0709_p0340a04║ 欲覓藥者。應問病人何 處求藥。如所教處覓之 。根
X39n0709_p0340a05║ 本目得迦云 。凡主 人見客來至。先應問彼。是汝伴
X39n0709_p0340a06║ 否。若索衣鉢與否。若言莫與。而將與者。應酬彼價 。
X39n0709_p0340a07║ 若言與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內。應問主
X39n0709_p0340a08║ 人。若有人來索衣鉢者可與否。若言莫與。而與者。
X39n0709_p0340a09║ 計直酬價 。若言與者。失不須酬。
X39n0709_p0340a10║ 五 分律云 。若比丘非同意人。輙作同意。取其衣食。
X39n0709_p0340a11║ 突吉羅。
X39n0709_p0340a12║ 十誦律云 。若水中浮物來。比丘以 偷 奪心選擇時。
X39n0709_p0340a13║ 偷 蘭遮。若捉留住 後水到 前 。或沉著水底。或舉離
X39n0709_p0340a14║ 水。直五 錢以 上。波羅夷 若盜佛舍利 。偷 蘭遮(此是
X39n0709_p0340a15║ 逆罪偷 蘭遮)。若尊敬清淨心取。無罪 盜經卷。隨計直
X39n0709_p0340a16║ 犯 盜塔寺精舍中供 養具 。若有守護。隨計直犯
X39n0709_p0340a17║ 取西拘耶尼人物。隨計彼物價 犯。弗于逮亦爾。
X39n0709_p0340a18║ 取鬱單越物。無犯 檀越請僧 。食次未至。自言我
X39n0709_p0340a19║ 應去。波逸提。得食時。隨計直犯(此為請僧 而強去食者。由不禁貪故
X39n0709_p0340a20║ 犯)。破鳥巢。取鳥巢。皆突吉羅 憐愍心解放他人
X39n0709_p0340a21║ 畜生。突吉羅 奪神像 物。偷 蘭遮 一 切捕獵物。
X39n0709_p0340a22║ 以 快心壞。偷 蘭遮。憐愍壞。突吉羅。
X39n0709_p0340a23║ 善見律云 。若受人寄物。物主 還取。答言我不受汝
X39n0709_p0340a24║ 寄。突吉羅。令物主 狐疑。偷 蘭遮(此是妄語。應得波逸提。為是盜方便 。
X39n0709_p0340b01║ 故結二 方便 罪)。物主 言我不得此物。波羅夷(主 作失物心。比丘得本罪)。
X39n0709_p0340b02║ 若偷 人取物。比丘以 偷 心奪取。物離偷 人身分。若
X39n0709_p0340b03║ 此人健 。又奪物去。比丘雖不得物。亦波羅夷。以 決
X39n0709_p0340b04║ 定得偷 心。離本處故 若檀越施眾僧 果樹。或擬
X39n0709_p0340b05║ 衣服。或擬湯藥。眾僧 不得分食。若以 果樹為四事
X39n0709_p0340b06║ 布施。比丘以 盜心過分食。隨直多少。結罪 若為
X39n0709_p0340b07║ 作房舍。施眾僧 迴食。得偷 蘭遮。應還直 若為衣
X39n0709_p0340b08║ 施。應作衣。若饑儉 時。眾僧 作白羯磨。為飲食難。眾
X39n0709_p0340b09║ 僧 三衣已足。今且迴以 食用。令眾僧 得安樂。若眾
X39n0709_p0340b10║ 僧 和合用食。無罪 若以 衣施作房舍。若以 房舍
X39n0709_p0340b11║ 施作飲食。亦如是和白食用。無罪 又寺中房舍
X39n0709_p0340b12║ 多。無人修 治敗壞。應留好者。餘粗敗壞。得賣為食
X39n0709_p0340b13║ 用。為護住 處。
X39n0709_p0340b14║ 薩婆多論云 。若自取欲盜五 錢已上。或欲盜一 錢
X39n0709_p0340b15║ 乃至四錢。從始發足。步步輕偷 蘭。乃至選撿取三
X39n0709_p0340b16║ 錢已還。得輕偷 蘭。四錢成重偷 蘭 若遣使取他
X39n0709_p0340b17║ 物。當教時。得輕偷 蘭 若教取金。乃取銀。此比丘
X39n0709_p0340b18║ 不得波羅夷。以 異教故。得重偷 蘭。以 先方便 故
X39n0709_p0340b19║ 若受使人不隨教。從此至彼。受使比丘。步步輕偷
X39n0709_p0340b20║ 蘭。教他比丘。無罪 若盜僧 物五 錢已上。得重偷
X39n0709_p0340b21║ 蘭。四錢以 下得輕偷 蘭。而報罪甚深。若曳不離僧
X39n0709_p0340b22║ 地。得輕偷 蘭 若舍屬一 主 。物不異主 。若不離地。
X39n0709_p0340b23║ 未出家界。步步輕偷 蘭遮。 取非人五 錢已上。重
X39n0709_p0340b24║ 偷 蘭遮。若四錢以 下輕偷 蘭遮。非人者。天與畜生。
X39n0709_p0340c01║ 盡名非人。
X39n0709_p0340c02║ 此戒大乘同制 。三賢以 捨心為首。六 度以 檀度為
X39n0709_p0340c03║ 先。其為菩薩者。於己身命財。尚行捨施。以 濟眾生
X39n0709_p0340c04║ 豈可反盜他物而為己有。若有犯此。懺悔如上。
X39n0709_p0340c05║ 引證 首楞嚴經云 。世 界六 道眾生。其心不偷 。則
X39n0709_p0340c06║ 不隨其生死相續。偷 心不除。塵不可出。縱有多智
X39n0709_p0340c07║ 禪定現前 。如不斷偷 。必落邪道。上品精靈。中品妖
X39n0709_p0340c08║ 魅。下品邪人。
X39n0709_p0340c09║ 附考 善見律云 。婆帝利 王時供 養大塔。有比丘
X39n0709_p0340c10║ 從南方來。彼有七肘黃衣。置在肩上。入 寺作禮。是
X39n0709_p0340c11║ 時王與大眾入 寺。驅逐諸人。諸人眾多。併疊一 邊
X39n0709_p0340c12║ 大眾鬬亂 。遂失衣不見而出。比丘作捨心已。後有
X39n0709_p0340c13║ 比丘來見此衣。作盜心取。取已而生悔心。我非沙
X39n0709_p0340c14║ 門。失我戒也。時有律師。名周羅須摩那。善解律相。
X39n0709_p0340c15║ 最為第一 。彼往至所。師知此罪可救。向罪比丘言。
X39n0709_p0340c16║ 汝能得物主 來不。我當安置汝罪。答言。云 何 能得。
X39n0709_p0340c17║ 律師言。可次第寺寺而問。彼受教已。遂逢物主 。將
X39n0709_p0340c18║ 至律師所。問言。此汝衣不。答言是。問何 處失。彼依
X39n0709_p0340c19║ 事 答。問汝捨心不。答已作捨心。又問罪比丘。汝何
X39n0709_p0340c20║ 處取。答某時某處。律師言。汝若無盜心取。便 無罪。
X39n0709_p0340c21║ 汝惡心作取。得突吉羅罪。語物主 言。汝已捨心。以
X39n0709_p0340c22║ 衣與此比丘。答言善。師又曰。如是名為觀時觀處。
X39n0709_p0340c23║ 時者取時。此衣有時輕有時重。若取輕。即以 輕時
X39n0709_p0340c24║ 價 直得罪。若取重。即以 重時價 直得罪。又曰。此語
X39n0709_p0341a01║ 難解。我今取人為證。於海中間。有一 比丘得椰子
X39n0709_p0341a02║ 殻。端正具 足。得已刻 如螺盤無異。令人心戀。比丘
X39n0709_p0341a03║ 常以 飲水。以 椰子盤置海中寺。時有一 比丘。往海
X39n0709_p0341a04║ 中寺而見椰殻盤。以 盜心取已。復往支帝耶山。用
X39n0709_p0341a05║ 盤食粥。盤主 見已而問。咄長老。從何 處得此盤也。
X39n0709_p0341a06║ 此非汝物。是我許。汝偷 取也。即捉到 僧 前 。眾中有
X39n0709_p0341a07║ 一 論師。名瞿檀多。極知方便 。問此比丘於何 處取
X39n0709_p0341a08║ 椰子盤。答云 。海中間取。又問云 。彼價 直幾。答言。彼
X39n0709_p0341a09║ 土噉此椰子。餘殻棄破。或然作薪。都無價 直。問物
X39n0709_p0341a10║ 主 言。作此椰子盤堪幾直。答云 。削 治作器。堪一 摩
X39n0709_p0341a11║ 娑迦。論師言。若如是者。不滿五 摩娑迦。不犯重罪
X39n0709_p0341a12║ (然雖不滿五 分。但 直一 錢者。應作突吉懺悔。所以 判 斷盜戒時。先應問明物之 本處。復問盜物之 時。然後
X39n0709_p0341a13║ 定罪。方得宜也)。
X39n0709_p0341a14║
X39n0709_p0341a15║ 毗尼止持會集卷第二
X39n0709_p0341a16║
X39n0709_p0341a17║ 音義
X39n0709_p0341a18║ 阿鼻地獄 阿鼻此云 無間。觀佛三昧經云 。阿言
X39n0709_p0341a19║ 無。鼻言救。成論明五 無間。一 趣果無間。捨身生報
X39n0709_p0341a20║ 故。二 受苦無間。中無樂故。三時無間。定一 劫 故。四
X39n0709_p0341a21║ 命無間。中不絕故。五 形無間。如阿鼻縱廣八 萬由
X39n0709_p0341a22║ 旬。一 人多人皆徧滿故。此五 無間乃造五 逆業者
X39n0709_p0341a23║ 報之 。 婆沙論云 。贍部洲下。過五 百踰繕那。乃有
X39n0709_p0341a24║ 其獄。然此地獄有大有小。大獄有八 。一 活。二 黑繩。
X39n0709_p0341b01║ 三合會。四叫喚。五 大叫喚。六 熱。七大熱。八 阿鼻獄
X39n0709_p0341b02║ 如是八 大地獄。各有十六 小地獄為眷屬。八 寒氷。
X39n0709_p0341b03║ 八 炎火。八 炎火者。一 炭坑。二 沸屎。三燒林。四劍 林。
X39n0709_p0341b04║ 五 刀 道。六 鐵刺。七鹹河。八 銅橛。八 寒氷者。一 小多
X39n0709_p0341b05║ 有孔。二 無孔。三阿羅羅。寒顫聲。四阿婆婆。患寒聲
X39n0709_p0341b06║ 五 睺睺。亦患寒聲。六 漚波羅。外逼作青蓮華色。七
X39n0709_p0341b07║ 波頭摩。紅蓮華色。八 摩訶波頭摩。
X39n0709_p0341b08║ 煩惱 即百八 煩惱也。昏煩之 法。惱亂 心神。故名
X39n0709_p0341b09║ 煩惱。謂眼耳鼻舌身意六 根。對色聲香味觸法六
X39n0709_p0341b10║ 塵。各有好惡平三種。起苦受樂受不苦不樂受。復
X39n0709_p0341b11║ 成十八 煩惱。共成三十六 種。更約過去未來現在
X39n0709_p0341b12║ 三世 。各有三十六 種。總成百八 煩惱也。
X39n0709_p0341b13║ 他化自在天 謂假他所化。以 成己樂故。此天依
X39n0709_p0341b14║ 空而居。即魔王天。按論云 。人間一 千六 百年為此
X39n0709_p0341b15║ 天一 晝夜。則 人間五 十七萬六 千年。方為此天一
X39n0709_p0341b16║ 年。若此天壽十六 千歲。則 該人間九百二 十一 億
X39n0709_p0341b17║ 六 百萬年矣。
X39n0709_p0341b18║ 泥犁 即地獄也。秦言無有。無有喜樂。無氣味。無
X39n0709_p0341b19║ 歡無利 。故云 無有。
X39n0709_p0341b20║ 三魔 一 煩惱魔。謂三界中一 切妄惑也。修 行之
X39n0709_p0341b21║ 人為此妄惑。惱亂 心神。不能成就菩提。是名煩惱
X39n0709_p0341b22║ 魔。而五 蘊魔亦攝其中。 二 天魔。此魔即欲界第
X39n0709_p0341b23║ 六 天攝也。若人勤 修 勝善。欲超越三界生死。而此
X39n0709_p0341b24║ 天魔為作障礙。發起種種擾亂 之 事 。令行人不得
X39n0709_p0341c01║ 成就出世 善根。是名天魔。 三死魔。謂四大分散。
X39n0709_p0341c02║ 夭喪殞歿也。行人為此夭喪。不能續延慧命。是名
X39n0709_p0341c03║ 死魔。
X39n0709_p0341c04║ 兜 率天 兜 率此翻知足。謂於五 欲境。知止足故。
X39n0709_p0341c05║ 此天依空而居。按論云 。人間四百年為此天一 晝
X39n0709_p0341c06║ 夜。則 人間十四萬四千年。方為此天一 年。若此天
X39n0709_p0341c07║ 壽四千歲。則 該人間五 十七億 六 百萬年矣。
X39n0709_p0341c08║ 故二 故者舊也。梵語褒羅那地邪。此云 舊。第二
X39n0709_p0341c09║ 或云 本二 。謂捨俗 出家。無復妻名。以 其本在俗 時
X39n0709_p0341c10║ 妻次。故因名之 為故二 也。
X39n0709_p0341c11║ 如夢所見 凡所有相。皆如夢幻不實。
X39n0709_p0341c12║ 釋子 增一 阿含經云 。佛告諸比丘。有四姓出家
X39n0709_p0341c13║ 者。無復本姓。但 言沙門釋子。所以 然者。生由我生。
X39n0709_p0341c14║ 成由法成。其猶四大河。皆從阿耨達池出。此方東
X39n0709_p0341c15║ 晉安法師受業佛圖澄。乃謂師莫過佛。宜通稱釋
X39n0709_p0341c16║ 氏。後斯經來懸合聖意。而道安法師乃印手菩薩
X39n0709_p0341c17║ 一 轉也。復有四句分別 。一 是釋子非沙門。乃王種
X39n0709_p0341c18║ 也。二 是沙門非釋子。婆羅門也。三是沙門是釋子。
X39n0709_p0341c19║ 比丘也。四非沙門非釋子。二 賤姓也。
X39n0709_p0341c20║ 惡律儀 謂法所不應作。名曰惡律儀 。有十二 種。
X39n0709_p0341c21║ 一 屠羊。屠者殺也。謂人或以 自食而常宰殺。或因
X39n0709_p0341c22║ 取利 販賣而常宰殺。 二 養雞。謂因嗜其肉味以
X39n0709_p0341c23║ 充 口體。常自畜養。意圖烹殺。 三養猪。謂或因自
X39n0709_p0341c24║ 欲充 於口腹。或因販賣求利 以 資其生。而畜養之 。
X39n0709_p0342a01║ 四捕鳥。謂以 殺心故網捕禽鳥。或食或賣。傷 害
X39n0709_p0342a02║ 生命。 五 捕魚。謂以 殺心故而用網罟。取捕諸魚。
X39n0709_p0342a03║ 或食或賣。傷 害物命。 六 獵師。謂以 殺心獵捕一
X39n0709_p0342a04║ 切禽獸。或食或賣。傷 害物命。 七作賊。謂見一 切
X39n0709_p0342a05║ 物。常懷劫 盜之 心。不思物各有主 。妄行攘竊。賊害
X39n0709_p0342a06║ 於人。 八 魁膾。乃為官操刃 行刑 之 人。謂人本同
X39n0709_p0342a07║ 類。彼雖犯法理固當死。然習為操刃 之 業。以 害其
X39n0709_p0342a08║ 生。實為惡行。 九守獄。謂為獄吏。守其牢獄。以 杻
X39n0709_p0342a09║ 械枷鎖。非理陵虗罪囚。無慈善心。 十呪龍。謂習
X39n0709_p0342a10║ 諸邪法呪術。呪於龍蛇。以 為戲樂。 十一 屠犬。謂
X39n0709_p0342a11║ 殺犬以 資利 養。 十二 伺獵。謂作獵主 伺捕禽獸。
X39n0709_p0342a12║ 以 利 其生。而自積罪業。
X39n0709_p0342a13║ 黃門 梵語般吒阿。毗曇譯為閹人。以 無男根故。
X39n0709_p0342a14║ 律有五 種黃門。謂生黃門。形殘黃門。妬黃門。變黃
X39n0709_p0342a15║ 門。半月黃門。僧 祗律云 。是不能男有於六 種。一 生。
X39n0709_p0342a16║ 謂從生不能男。二 捺破。謂妻妾生兒。共相妬嫉。小
X39n0709_p0342a17║ 時捺破。三割 却。謂若王若大臣。取人割 却男根。以
X39n0709_p0342a18║ 備 門閹。四因他。謂因前 人觸故。身根生起。五 妬。謂
X39n0709_p0342a19║ 因見他人行婬。然後身根生起。六 半月。謂半月男。
X39n0709_p0342a20║ 半月不能男。是謂六 根。
X39n0709_p0342a21║ 閹 音淹。
X39n0709_p0342a22║ 囓 同咬。
X39n0709_p0342a23║ 陶師 陶師乃作瓦之 家。經音義云 。按西域地卑
X39n0709_p0342a24║ 濕。不得為窑。但 累坏器露地燒。
X39n0709_p0342b01║ 檀尼迦 或云 檀貳迦。或云 但 尼迦。或云 達膩迦。
X39n0709_p0342b02║ 或云 陀尼迦。善見律云 。檀尼迦是名。此比丘是瓦
X39n0709_p0342b03║ 作家子。善能和泥作屋。窗牖戶扄悉是泥作。唯戶
X39n0709_p0342b04║ 扇是木。取柴薪牛屎及草。以 赤土污塗外。燒之 熟
X39n0709_p0342b05║ 已。赤色如火。打之 鳴喚。狀如鈴聲。風吹窗牖。猶如
X39n0709_p0342b06║ 樂音。
X39n0709_p0342b07║ 摩竭國 亦云 摩竭提。或云 摩竭陀。或云 摩伽 陀。
X39n0709_p0342b08║ 此翻善勝。或有譯云 摩者不也。竭提至也。將謀兵
X39n0709_p0342b09║ 勇 。鄰歒不能侵 至也。又有云 摩遍也。竭提聰慧也。
X39n0709_p0342b10║ 言聰慧之 人遍其國內。又有云 摩者大也。竭提體
X39n0709_p0342b11║ 也。謂五 印度中此國最大。統攝諸國。故名大體。又
X39n0709_p0342b12║ 云 摩者無也。竭提害也。言此國法不行刑 戮。其有
X39n0709_p0342b13║ 犯死罪者。送至寒林耳。又有釋云 。此言無惱。又言
X39n0709_p0342b14║ 不害。皆謂劫 初 已來無刑 害故。至瓶沙王。截指為
X39n0709_p0342b15║ 刑 。後自齧指痛。復息此刑 。佛當生其地。故吉兆 預
X39n0709_p0342b16║ 彰。所以 先置不害之 名也。
X39n0709_p0342b17║ 瓶沙王 此翻模實。身模充 實故。又翻形牢。亦云
X39n0709_p0342b18║ 影堅。影謂形影。亦云 形勝。又名頻婆娑羅。此云 顏
X39n0709_p0342b19║ 色端正。皆取本分強壯姝好為義。其形長大。性行
X39n0709_p0342b20║ 雄猛。常自躬為征戰。
X39n0709_p0342b21║ 居士 楞嚴云 。愛談名言。清淨自居。什師曰。外國
X39n0709_p0342b22║ 白衣多財富樂者。名為居士。普門疏云 。以 多積財
X39n0709_p0342b23║ 貨。居業豐盈。謂之 居士。鄭康成曰。道藝處士也。
X39n0709_p0342b24║ 迦樓 或作迦留。或作迦羅。迦羅秦言黑。此比丘
X39n0709_p0342c01║ 是瓶沙王舊大臣。善知世 法。故佛問之 。然後隨國
X39n0709_p0342c02║ 法結戒。
X39n0709_p0342c03║ 甕 翁去聲。汲水缾。
X39n0709_p0342c04║ 市肆 古今注云 。肆陳也。店置也。肆所以 陳貨鬻
X39n0709_p0342c05║ 之 物也。店所以 置貨鬻之 物也。肆亦列 也。謂列 其
X39n0709_p0342c06║ 貨。賄於市也。
X39n0709_p0342c07║ 長者 謂年耆德艾。事 長於人。又厚德自居曰長
X39n0709_p0342c08║ 者。有十德。一 姓貴。二 位 高。三大富。四威猛。五 智深。
X39n0709_p0342c09║ 六 年耆。七行淨。八 禮備 。九上歎。十下歸。
X39n0709_p0342c10║ 旁生 梵語帝利 耶瞿榆泥伽 。此云 旁行。此道眾
X39n0709_p0342c11║ 生多覆身行。婆沙論云 。其形旁故。其行亦旁。又云
X39n0709_p0342c12║ 因行不正。受果報旁。負天而行。故云 旁行。
X39n0709_p0342c13║ 畢陵伽 婆蹉 此云 餘習。每於恒河欲過。即呼龍
X39n0709_p0342c14║ 王云 。小婢斷流。水即兩分。尊者過已。水復合之 。如
X39n0709_p0342c15║ 是頻頻渡河。常呼龍王為小婢。龍以 所輕。往白世
X39n0709_p0342c16║ 尊。佛敕尊者。與龍求悔。後勿 輕呼。至於正求悔時。
X39n0709_p0342c17║ 仍呼龍云 小婢。我與求悔。佛語龍云 。此非輕爾。彼
X39n0709_p0342c18║ 八 十億 劫 常為尊上。今以 餘習未盡故如是。實非
X39n0709_p0342c19║ 為有意輕汝。龍王聞佛所說。由是無瞋。
X39n0709_p0342c20║ 黠了 音瞎。黠慧能明了 事 。
X39n0709_p0342c21║ 天眼 能見六 道眾生死此生彼苦樂之 相。及見
X39n0709_p0342c22║ 一 切世 間內種種形色。無有障礙。故名天眼。通非
X39n0709_p0342c23║ 礙。
X39n0709_p0342c24║ 窣 孫入 聲。
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